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viernes, 28 de diciembre de 2012
martes, 11 de diciembre de 2012
VII RECORRIDO DE LAS ABUELAS Y ABUELOS SABIOS DEL TAWANTINSUYO POR LAS WAKAS DE RIMAQ MARKA
Mediante este VII Encuentro, se desea recuperar, revalorar, en el recorrido a las Wakas, donde cada una simboliza una historia de esfuerzos de nuestros antepasados los incas y pre-incas. Deseamos difundir y proteger la importante historia de nuestros primeros padres y madres, el desarrollo de sus técnicas para la agricultura, para la conservación del agua, la preservación de las semillas y alimentos, su estructura política y administrativa, para entregarlo a las generaciones actuales, a las autoridades en su conjunto, como una rica herencia histórica, cubierta de valores y principios dignos de inspiración en el tiempo presente y futuro.
La Historia
Desde hace seis años las abuelas y abuelos sabios del Tawantinsuyo, que así se denomina a los herederos de la sabiduría ancestral, son expertos en realizar ceremonias andinas que conectan a los cuatro mundos (Kay pacha, Hanan pacha, Uku pacha, Hawa Pacha) y que han atesorado principios milenarios: Buen ser (Allin kani), Buen vivir (allin kausay), Buen trabajar (Allin ruray) Buen querer (Allin munay), Buen amar (Allin kuyay), Buen comer (Allin mikuy), todos ellos, llevados incluso al grado supremo como es el sumaq kani o sumaq kausay (ser hermoso, vivir hermoso).
Muchos de los abuelos sabios, conforme a las tradiciones ancestrales, han sido elegidos por la naturaleza y sus comunidades, por sus sabidurías y análisis de la realidad que les rodea, aparte de interpretar el mundo cotidiano y los fenómenos de la naturaleza. Asombrosamente han sobrevivido al rayo, desde allí sus vidas cambiarían para dedicarse enteramente al conocimiento y la sabiduría ancestral. De acuerdo a su relación con el elemento de poder, pueden denominarse como Alto misayoq, misayoq, paqo, yatiri, laya, curandero, yachak, etc.
Durante la época de la conquista y el coloniaje, estos sabios fueron perseguidos, torturados y asesinados por la Santa Inquisición, pues se consideraba sus prácticas como brujería o hechicería. Intentaron además destruir la cultura ancestral, las wakas, los apus tutelares, la lengua, los kipus y los yupanas. Los sabios tuvieron que refugiarse en las montañas y mantuvieron intacto el conocimiento, transmitiéndolos de generación en generación.
Algunos sabios, sintiendo la pulsación de los tiempos, han decidido volver y recorrer los centros ceremoniales (wakas) más importantes de Rimaq marka (Lima-Perú) y otros lugares del país, con el propósito de restaurar, armonizar, y equilibrar espíritu, mente y cuerpo de la sociedad en su conjunto y de la familia en particular.
En la época denominada de la conquista, colonia y virreinato, Lima fue el centro de todas las operaciones de dolorosas experiencias de intolerancia, maltrato humano y la persecución de ideas. Por ello, los sabios y sabias eligieron a Lima y al Río Hablador (Rimaq) como el centro de los grandes encuentros anuales y recorrido por sus principales wakas, para restablecer y recanalizar las energías en función a los principios milenarios mencionados, destacando el sumac kawsay y allin kausay; así como la preservación y salvación del planeta frente a los acontecimientos que ocurrirán cada tiempo, en particular por los del décimo pachakuti o quinto sol. Estando en el año 5,020, es de particular interés la calidad de energía que se movilizará en cada waka recorrida.
Desde hace seis años se vienen recorriendo diversas wakas y Apus de Lima, entre los cuales se cuentan: Pachacámac (Lurín), Huantile (Pueblo Libre), Maranga, San Marcos, Puruchuco, Chuquitanta, Nuevo Pachacútec, entre otros. El recorrido 2011 incluyó ceremonias en la ciudad sagrada de Caral y la Isla San Lorenzo (wachak) en la Provincia Constitucional del Callao.
informes www.culturaandina.wix.com
La Historia
Desde hace seis años las abuelas y abuelos sabios del Tawantinsuyo, que así se denomina a los herederos de la sabiduría ancestral, son expertos en realizar ceremonias andinas que conectan a los cuatro mundos (Kay pacha, Hanan pacha, Uku pacha, Hawa Pacha) y que han atesorado principios milenarios: Buen ser (Allin kani), Buen vivir (allin kausay), Buen trabajar (Allin ruray) Buen querer (Allin munay), Buen amar (Allin kuyay), Buen comer (Allin mikuy), todos ellos, llevados incluso al grado supremo como es el sumaq kani o sumaq kausay (ser hermoso, vivir hermoso).
Muchos de los abuelos sabios, conforme a las tradiciones ancestrales, han sido elegidos por la naturaleza y sus comunidades, por sus sabidurías y análisis de la realidad que les rodea, aparte de interpretar el mundo cotidiano y los fenómenos de la naturaleza. Asombrosamente han sobrevivido al rayo, desde allí sus vidas cambiarían para dedicarse enteramente al conocimiento y la sabiduría ancestral. De acuerdo a su relación con el elemento de poder, pueden denominarse como Alto misayoq, misayoq, paqo, yatiri, laya, curandero, yachak, etc.
Durante la época de la conquista y el coloniaje, estos sabios fueron perseguidos, torturados y asesinados por la Santa Inquisición, pues se consideraba sus prácticas como brujería o hechicería. Intentaron además destruir la cultura ancestral, las wakas, los apus tutelares, la lengua, los kipus y los yupanas. Los sabios tuvieron que refugiarse en las montañas y mantuvieron intacto el conocimiento, transmitiéndolos de generación en generación.
Algunos sabios, sintiendo la pulsación de los tiempos, han decidido volver y recorrer los centros ceremoniales (wakas) más importantes de Rimaq marka (Lima-Perú) y otros lugares del país, con el propósito de restaurar, armonizar, y equilibrar espíritu, mente y cuerpo de la sociedad en su conjunto y de la familia en particular.
En la época denominada de la conquista, colonia y virreinato, Lima fue el centro de todas las operaciones de dolorosas experiencias de intolerancia, maltrato humano y la persecución de ideas. Por ello, los sabios y sabias eligieron a Lima y al Río Hablador (Rimaq) como el centro de los grandes encuentros anuales y recorrido por sus principales wakas, para restablecer y recanalizar las energías en función a los principios milenarios mencionados, destacando el sumac kawsay y allin kausay; así como la preservación y salvación del planeta frente a los acontecimientos que ocurrirán cada tiempo, en particular por los del décimo pachakuti o quinto sol. Estando en el año 5,020, es de particular interés la calidad de energía que se movilizará en cada waka recorrida.
Desde hace seis años se vienen recorriendo diversas wakas y Apus de Lima, entre los cuales se cuentan: Pachacámac (Lurín), Huantile (Pueblo Libre), Maranga, San Marcos, Puruchuco, Chuquitanta, Nuevo Pachacútec, entre otros. El recorrido 2011 incluyó ceremonias en la ciudad sagrada de Caral y la Isla San Lorenzo (wachak) en la Provincia Constitucional del Callao.
informes www.culturaandina.wix.com
martes, 27 de noviembre de 2012
EL AYLLU(La Comunidad) COMO CELULA DE UN NUEVO ORDEN SOCIAL
La
noche del martes 9 de Mayo del
2006 en el salón principal de la Casa Museo
de Mariategui, en Lima Peru , se llevo a cabo la
exposición mas importante del
año, importante por el tema tratado y
por el expositor , uno de los intelectuales mas destacados de
todos los tiempos y que se inscribe en la corriente del Socialismo Peruano.
El expositor empezó diciendo que el socialismo europeo había fracasado completamente, en su dos variantes, la social democracia con el gobierno de risa de Tony Blair, y el socialismo ruso de Lenin, Stalin, Jrushev etc, hasta llegar a la implosión dela URSS. Esto se debería en primer lugar,
al hecho
de poner la economía por encima
de todo. Por hacer que el hombre
sirva a la economía, y no al revés. Señalo, casi como un
profeta: Que es el momento del
Socialismo Peruano, del Socialismo Indio.
Después de esta introducción general al tema, el Dr, Virgilio Roel paso a hablarnos del Ayllu como célula del Estado Inka.
El expositor empezó diciendo que el socialismo europeo había fracasado completamente, en su dos variantes, la social democracia con el gobierno de risa de Tony Blair, y el socialismo ruso de Lenin, Stalin, Jrushev etc, hasta llegar a la implosión de
Comento que en el siglo XVI, Tomas Moro, ministro
Británico en Holanda, escribió su famoso libro Utopía, basado en la idea de
la sociedad incaica, que había llegado a
sus oídos por intermedio de unos navegantes portugueses que habrían llegado al
altiplano. Lo que mas habría impresionado al ministro británico es oír que no
había pobres. En el siglo XVII ,Tomazo Campanella escribe su obra cumbre “La Ciudad del Sol”, que habría
sido inspirado por la sociedad
incaica, según el Dr. Virgilio Roel. Con lo que
quedaría demostrado que el Origen del Socialismo Utópico europeo- y por ende de todo el socialismo- estaría en el nuevo mundo.
Luego se refirió a Marx como el genial fundador del Comunismo o Socialismo Científico
o moderno, como queramos llamarle. Señalo que el se nutrió de la filosofía clásica Alemana, de la economía política Inglesa y del socialismo utópico Francés. Precisamente al referirse
a este punto, señalo que todas
estas corrientes utópicas, incluido el Anarquismo, apuntaban a lo mismo, pero diferían en los medios. O sea el tratamiento de la
libertad económica y la libertad personal o humana
El estado debe
desaparecer, pero como se debe organizar la sociedad
del futuro no lo debatió Marx.
Aunque señalo mas tarde que la Comuna de París era un modelo a seguir. Señalo el expositor, que al Concepto de la toma del poder
o Conquista del Poder , se deben -Todas
las aberraciones que han sucedido hasta la fecha- Pues su corolario es una tiranía mayor, ya
sea del partido , de un hombre, o de
una casta de burócratas.
Lo
que hay que hacer es destruir el poder
y sustituirlo por la “Organización de
Comunas o Ayllus”. Señalo
también que los estados mejor defendidos
de la tierra no tienen ejércitos permanente ni aparato policial armado hasta
los dientes, es el caso de Suecia y
Suiza, donde la defensa militar corre a
cargo de toda la ciudadanía.
Su defensa militar se basa en un
altísimo desarrollo tecnológico, y en la
preparación militar constante de toda la población en condición de hacerlo, sin
dejar sus ocupaciones habituales, trabajar, estudiar, deportes, artes etc. Igual
sucede con las leyes que tienen
que ser aprobadas por los Cantones o Comunas, no necesitando de Congresos ni
parlamentarios. Y el Presidente esta pintado.
El
expositor remarco que el Socialismo no puede tener éxito , si se basa en
la economía política, que
esta es egoísta, que
subordina al hombre, a la sociedad hacia sus propios fines..
Que el Socialismo debe basarse en
una Economía Social, es decir, que el hombre, la sociedad sea el fin supremo, que la economía se subordine a la sociedad.
Después de esta introducción general al tema, el Dr, Virgilio Roel paso a hablarnos del Ayllu como célula del Estado Inka.
El Ayllu era o es, una cosmovisión que incluye a personas, animales,
piedras, cerros, lagos, lagunas, rios, mares, cielos, aire, estrellas astros. Etc.
Esto es algo que hay que tener muy en cuenta. Quispe no era apellido, sino nombre; el –Apellido era el Ayllu- igual sucedía
con Huaman o cualquier otro apellido. Tan es a si que
para los españoles fue un quebradero de
cabeza la filiación de los indios.
Primero por que en el Runasimi no
existía el concepto de papa o padre biológico. Yaya se refería al
Papa Biológico, pero también a todos los
tíos, tanto paternos como maternos, a si como a los abuelos y todos los ancianos
de la comunidad
Es por esto que
los españoles introdujeron el termino
Tayta , que no es Quechua sino Latín.
Y aun asi, había `problemas para
la filiación paterna, pues el indio no aceptaba otro apellido mas que el de la
madre o sea de su Ayllu. El Dr.
Virgilio Roel recordó que el ataque al
Quechua y otras lenguas del antiguo Perú se desato en la Republica , no así en la
colonia, en la cual se hizo mucho por
conocer el Quechua y el Aymara. Señalo por ejemplo,
que si un estudiante quería doctorarse en san Marcos, tenia que sustentar la tesis en cualquiera de las
tres lenguas que se enseñaban en la Universidad : Latín. Quechua o Aymará.
En el incanato, la actividad
agrícola era una actividad reliosa
“Tarpuy”, y los agricultores eran
sacerdotes Tarpuntay, por eso era un
deber y un derecho participar en las
actividades agrícolas, tanto de hombres, mujeres, niños, ancianos, sin
distinción de jerarquías.
Ser Inka significaba ser excelente en alguna labor,
sea agricola ,medica etc. Ser Inka era ser sabio, y la designación de los Incas, pasaba por un
proceso meticuloso de selección. Es
importante señalar, según lo remarcado por nuestro distinguido expositor,
la dualidad del poder en el
Incario. Es decir que había una elite
masculina, Los Incas y una Elite
Femenina, las Mamaconas, que tenían igual o más poder que los varones. Esto explicaría por ejemplo la
decisión de los Españoles de ejecutar a Atahualpa, pues tenían en su poder
a la novia, o se a la mamacona
Angelina Yupanqui. Al
desposarla, Pizarro pudo ejercer directamente el poder directamente, y no a través de Atahualpa.
Es necesario resaltar según el Dr. Virgilio Roel, que estos
matrimonios políticos o de Estado, no solo eran potestad de los Inkas,
sino tambi8en de las Mamaconas.
Así una mamacha podía estar casada con los principales de varios Ayllus
bajo su administración, sin que
signifique que cohabitaba con todos ellos en un mismo lugar. Igual
sucedía con los Inkas.
También señalo tajantemente que el Incanato no fue un Imperio, que en el
antiguo Perú no existió el Imperio, puesto que no eran estados militaristas. Puntualizo que la organización Incaica
no era militar sino destinada a la
producción, y que esta misma
organización la utilizaban para combatir. Que si revisamos todos los cronistas
encontraremos que los Inkas solo libraron 4 guerras, y todas ellas rituales.
Por ejemplo la guerra con los Chancas
que llevaban perdiendo los Inkas, se decidió cuando Tupac Yupanqui se apodero
de la momia o Mallqui de los Chancas, estos al ver a su antepasado en poder de los Inkas desdieron
inmediatamente retirarse, pues en su
concepción del mundo, no podían combatir en esas condiciones. Del mismo modo, en los enfrentamientos
entre Inkas y españoles, jamás fueron vencidos
aquellos. Tomado como ejemplo el
sitio del Cusco por las huestes de Manco Inca, que destruyeron completamente
tres ejercitos españoles enviados desde
Lima para romper el Cerco. Una mañana ya no estaban los sitiadores que paso? Simplemente era tiempo
de sembrar, y como sabemos, la
agricultura era una actividad
sagrada para los Inkas.
A la interrogante de un asistente, de que los Inkas se apropiaban de las tierras y de los
productos de los Ayllus para su provecho personal, el distinguido expositor
respondió que es absurdo pensar que los Inkas dispusieran de 10,000 toneladas
toneladas de papa para su consumo personal. Que harían con ellas? se las comerían
todas? En el Incario no era posible la acumulación originaria, por que no existía el
equivalente de todos los valores, que es en primer lugar una mercancía o un
metal preciso que desempeñe esa función. Sabido es que en el Incanato no existió el dinero.
Así como tampoco existieron
comerciantes, lo que existió desde
siempre, incluso antes de los Inkas, según lo reafirmo Virgilio Roel, son los
Mitmas o Mitimaes. Estos eran parte de los Ayllus, y se
encargaban de abastecer a su ayllus de aquellos productos que faltaban. Todos los ayllus tenían mitmas, y es por
esto que se establecieron caminos, y luego los Tambos, que fueron los puntos de encuentro de los mitmas. Estos Tambos
dieron lugar a las ciudades, por esto, todas las ciudades del Perú son
tambos, según nuestro distinguido
expositor.
Preciso que el Cusco estaba lleno de
Mitmas, pues todos viajaban
constantemente hacia allí, por
ejemplo los curacas que iban a educarse, y que residían en los barrios que les
correspondían, pues el Cusco tenia
cuatro barrios que correspondían a cada
suyu, y el Mitma que llegaba de inmediato buscaba y se alojaba en el
barrio que le correspondía. Nadie era nada
fuera de su Ayllu.
Por otra parte, el Dr. Virgilio Roel, resalto que José Carlos
Mariategui tenia toda la razón cuando
afirmaba que el Ayllu podría ser la
Célula de un Estado Socialista Moderno. Afirmo
Tajantemente que no puede haber socialismo en el Perú, sin el Ayllu, sin la Comunidad.
El articulo presentado es un extracto de la conferencia El Ayllu como Celula del Estado Inka presentada por el Dr. Virgilio Roel Pineda.
viernes, 23 de noviembre de 2012
miércoles, 21 de noviembre de 2012
LOF EN RESISTENCIA DELPILMAIKEN MAPUCHES DE CHILE
A nuestro Fütal Mapu Williche, a nuestro Pueblo Nación Mapuche y a la opinión pública nacional e internacional comunicamos lo siguiente:
Denunciamos el brutal atropello a nuestro espacio espiritual NGEN MAPU KINTUANTE, toda vez que la policía chilena (Fuerzas Especiales, GOPE,PDI) arremete violentamente e ingresa fuertemente armado, disparando a quemarropa a niños, mujeres y nuestros autoridades ancestrales y comuneros desarmados que se encontraban en el espacio sagrado Ngen Mapu Kintuante. El resultado; la detención violenta de Pu machi y comuneros del territorio del Pilmaiken y Kunko que se encontraban en la ceremonia
Denunciamos el brutal atropello a nuestro espacio espiritual NGEN MAPU KINTUANTE, toda vez que la policía chilena (Fuerzas Especiales, GOPE,PDI) arremete violentamente e ingresa fuertemente armado, disparando a quemarropa a niños, mujeres y nuestros autoridades ancestrales y comuneros desarmados que se encontraban en el espacio sagrado Ngen Mapu Kintuante. El resultado; la detención violenta de Pu machi y comuneros del territorio del Pilmaiken y Kunko que se encontraban en la ceremonia
jueves, 15 de noviembre de 2012
Video de la Resistencia del Pueblo Indigena GUARANI KAIOWA
El enlace del Video muestra la resistencia del Pueblo Indigena Guarani Kaiowa,imagenes de la aldea,paisajes y declaraciones de sus mas destacados lideres en la participacion de las manifestaciones del 9 de Noviembre ultimo en Sao Paolo Brasil http://youtube.com/embed/5aOVMa7gObu
LA SABIDURIA ANCESTRAL LLATUNKA (1)
El
sueño es el inicio de la realidad
INTRODUCCIÓN
Según
la sabiduría de la
Cosmovisión Andina (de los pueblos del altiplano Peruano-Boliviano) transmitida a través de miles de años, todo fenómeno en el mundo material se
da con algún propósito, todo suceso trae consigo un mensaje por descubrir. Esta
manera de ver las cosas por nuestros
Abuelos de Los Andes nos permite comprender que las casualidades no existen. Según ellos, los sucesos de este mundo
visible se originan en otro mundo: el invisible.
Así, la ubicación de los templos, la forma de
sembrar y cosechar, la expresión
musical, los colores y formas de los tejidos, el idioma, etc., son
expresión de la manera de ver y de vivir de nuestros abuelos, que se basa en el conocimiento de la estrecha relación del mundo
visible con el invisible.
Otro
ejemplo de esta relación, es el sistema de numeración quinaria. Este sistema,
basado en cinco números y que se utilizaba antiguamente, nos permite apreciar
la conexión mágica de lo tangible con lo intangible. En este contexto el número
nueve o LLATUNKA , además de ser un número, nos permite comprender lo abstracto
contenido en lo concreto; nos da la posibilidad de entender que todo cuanto
percibimos con nuestros sentidos, es un reflejo o un espejo de lo que pasa en
nuestro interior. Esta comprensión de la vida es básica en el mundo de Los
Andes.
Esta tabla nos permite ver lo que denominamos
“efecto espejo“, donde encontramos que
cada resultado tiene su inverso; de esta manera, el 09 se convierte en 90, el
18 en 81, el 27 en 72, el 36 en 63 y el 45 en 54. Cada número tiene su espejo, su forma de
reflejarse. Así, observamos que en lo lógico hay algo mágico: sólo existen 5
números reales; los demás son el reflejo
de ellos.
El
número 9 nos puede ayudar a comprender la vida. A través de él definimos el
mundo invisible y el mundo visible .El
mundo visible o material en el que vivimos es, para mucha gente, lo
único real, lo único que existe. Para
nosotros, en cambio, el mundo visible o material es un efecto del mundo
invisible. Lo tangible, tiene
su
origen en el mundo no material.
Observemos
la tabla de multiplicar del número nueve, veremos entonces que se pueden
obtener los resultados de la misma ordenando los números de forma ascendente
del 0 al 9 y luego descendente, del 9 al 0 Esto
no ocurre en otras tablas de multiplicar.
Si
además sumamos los dígitos de los resultados (resaltados en negrillas),
encontramos una constante: todos ellos
suman nueve.
En
el mundo andino el “Llatunka” no es sólo un número, es más bien una ceremonia
que implica la comprensión de lo tangible y lo intangible. A partir de esta
sabiduría, se realizan también muchos otros ritos, que sirven para conectarse
con la causa invisible de los acontecimientos visibles. Para recorrer el camino de la vida hay que
comprender que ésta tiene dos dimensiones, la visible y la invisible. La
primera, donde se expresa el efecto; y
la segunda, donde se genera la causa.
TRASCENDENCIA DE LAS
CEREMONIAS
El
mundo Occidental ha centrado su atención en lo racional, no concibe
concientemente
el
nexo de lo humano con lo mágico, como ocurre en Los Andes y otras culturas ancestrales. Como ejemplo de este nexo tenemos la
realización de ceremonias, que se realizan en diferentes ocasiones y con
diferentes motivos. Una de ellas es pedir permiso a los Achachilas. En todos los espacios físicos vive un
espíritu ancestral, o Achachila.
Por
eso, al pedir permiso cada vez que ingresamos a un lugar, invocamos su
protección y su guía, e interactuamos con armonía en ese su entorno.
Otra
ceremonia importante es la
Consulta a la
Inalmama (espíritu de la coca), en la cual a través de la
hoja de coca pedimos asistencia para entender un determinado momento y sus
causas.
Estas ceremonias son de gran importancia, pues
nos muestran la unión entre lo visible
y lo invisible. En el mundo Andino se
dice que si no se tiene claro en la mente lo que se quiere, difícilmente se va
a poder expresar en la materia. El
origen de todo se diseña en lo intangible, luego la materia simplemente ocupa ese espacio diseñado por la energía.
EL LLATUNKA EN LA PACHAMAMA
Al
tomar una fotografía a un lago o río, con un paisaje o montaña al fondo, a
cierta hora, donde las aguas estén totalmente tranquilas, la imagen de fondo se
refleja perfectamente en el agua como si ésta fuese un espejo. Muchas
fotografías fueron tomadas de esta manera, y sorprende observar estas
fotografías rotadas 90°. Por ejemplo, la fotografía tomada en la Laguna Chillata en el nevado
Illampu refleja la figura de un ser impactante que sólo puede ser visto al
unirse las dos partes del conjunto; un Achachila..
REFLEXIONES
El
ser humano en su caminar, generalmente observa y piensa en los efectos,sin
analizar las causas; no se le ocurre buscar en su interior el verdadero origen
de todo lo que le sucede. Es lo interno (lo invisible) lo que realmente determina lo externo (lo visible). Ambas facetas, interna y
externa, se complementan. Partiendo de la idea de lo visible e
invisible, podemos llegar a percibir el
Universo integralmente, tanto en su materialidad como en su
inmaterialidad. Cuando no tenemos esa visión integral y se nos presenta una
situación difícil, algún problema, culpamos generalmente a todo y a todos,
excepto a nosotros mismos; no
comprendemos que la causa generadora de ese problema reside en nuestro interior,
pues somos nosotros quienes creamos la realidad que vivimos, segundo a segundo.
Si observamos el mundo desde esta
óptica integral, tendremos una relación distinta con la vida; al entender la
causa podremos comprender el efecto, al entender el mundo invisible - donde
está la causa - podremos comprender el mundo visible, es decir: la materia, la
vida, la realidad.
El mensaje de LLATUNKA se expresa en la capacidad
de buscar el origen de todo
lo acontecido en uno mismo. En este sentido la
exigencia ya no es para con los
demás, sino para consigo mismo. Al
preguntarnos qué hicimos, qué pensamos, qué
sentimos, para haber generado tal efecto o
tal reacción, empezamos a comprender la
causa profunda.
Escapar, evadirse, no es una buena opción,
pues los mismos problemas se repetirán con diferentes personas, en diferentes
lugares y ocasiones. Si queremos que cambien las condiciones del
entorno, es preciso que cambiemos
nosotros desde el interior.
domingo, 11 de noviembre de 2012
jueves, 1 de noviembre de 2012
PUEBLOS GUARANI KAIOWA SOLICITAN SE DECRETE SU MUERTE COLECTIVA
Un grupo de indígenas (brasileños) que sufrió la violencia y la muerte para regresar a su tierra ha hecho un dramático llamamiento al Gobierno después de enterarse de que se enfrenta a la expulsión una vez más.
Solicitamos decretar nuestra muerte colectiva: fue el desgarrador llamamiento de los guaraníes
Los guaraníes se ven forzados a cruzar peligrosamente el río agarrándose a un fino cable para conseguir alimentos. Un juez ha dictaminado que los guaraníes pueden permanecer en este pequeño pedazo de su tierra ancestral, hasta que la demarcación territorial esté f
inalizada y los indígenas puedan reocupar el resto de su territorio.
-------------------------- ---
Los 170 indígenas,¨son parte de los 46.000 que integran el pueblo guaraní en Brasil, han sufrido varios ataques brutales desde que reocuparon una pequeña parte de su tierra ancestral. El territorio de los indígenas, conocido como Pyelito Kuê/ M’barakai, está ahora ocupado por una hacienda ganadera. Los indígenas se encuentran rodeados por los pistoleros del terrateniente de la hacienda, con escaso acceso a comida o atención médica.
El mes pasado un juez ordenó su expulsión. Ahora los indígenas han declarado en una carta: “Esta sentencia es parte de la acción de genocidio / exterminio histórico de los pueblos indígenas de Brasil (…) Hemos perdido la esperanza de sobrevivir dignamente y sin violencia en nuestra tierra ancestral (…) vamos a morir todos en poco tiempo.” “Queremos ser muertos y enterrados junto a nuestros ancestros aquí mismo, donde estamos hoy. Por ello pedimos al Gobierno y a la Corte Federal no ordenar el desalojo / expulsión,sino que solicitamos decretar nuestra muerte colectiva y el entierro de todos nosotros aquí. Pedimos que,de una vez por todas,se promulgue nuestra aniquilación / extinción total y que envíen varios tractores para excavar un gran agujero para enterrar nuestros cuerpos.” “Hemos decidido, todos juntos, no salir de aquí, vivos o muertos”.
Desde que se produjo la reocupación cuatro guaraníes de esta comunidad han muerto: dos por suicidio,yotros dos por el ataque de los pistoleros. -El departamento de asuntos indígenas del Gobierno brasileño, FUNAI, responsable de delimitar y demarcar la tierra guaraní, asegura que está trabajando para que se revoque la orden de expulsión.
El enorme retraso en su programa de demarcación significa que miles de guaraníes siguen viviendo en reservas masificadas y acampando en las cunetas de las carreteras, con acceso restringido a alimentos, agua potable y atención sanitaria. Sufren una de las tasas de suicidios más altas de todo el mundo: estadísticas recientes del Gobierno mostraban que la media, durante los últimos diez años, un guaraní se había suicidado cada semana.
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Los 170 indígenas,¨son parte de los 46.000 que integran el pueblo guaraní en Brasil, han sufrido varios ataques brutales desde que reocuparon una pequeña parte de su tierra ancestral. El territorio de los indígenas, conocido como Pyelito Kuê/ M’barakai, está ahora ocupado por una hacienda ganadera. Los indígenas se encuentran rodeados por los pistoleros del terrateniente de la hacienda, con escaso acceso a comida o atención médica.
El mes pasado un juez ordenó su expulsión. Ahora los indígenas han declarado en una carta: “Esta sentencia es parte de la acción de genocidio / exterminio histórico de los pueblos indígenas de Brasil (…) Hemos perdido la esperanza de sobrevivir dignamente y sin violencia en nuestra tierra ancestral (…) vamos a morir todos en poco tiempo.” “Queremos ser muertos y enterrados junto a nuestros ancestros aquí mismo, donde estamos hoy. Por ello pedimos al Gobierno y a la Corte Federal no ordenar el desalojo / expulsión,sino que solicitamos decretar nuestra muerte colectiva y el entierro de todos nosotros aquí. Pedimos que,de una vez por todas,se promulgue nuestra aniquilación / extinción total y que envíen varios tractores para excavar un gran agujero para enterrar nuestros cuerpos.” “Hemos decidido, todos juntos, no salir de aquí, vivos o muertos”.
Desde que se produjo la reocupación cuatro guaraníes de esta comunidad han muerto: dos por suicidio,yotros dos por el ataque de los pistoleros. -El departamento de asuntos indígenas del Gobierno brasileño, FUNAI, responsable de delimitar y demarcar la tierra guaraní, asegura que está trabajando para que se revoque la orden de expulsión.
El enorme retraso en su programa de demarcación significa que miles de guaraníes siguen viviendo en reservas masificadas y acampando en las cunetas de las carreteras, con acceso restringido a alimentos, agua potable y atención sanitaria. Sufren una de las tasas de suicidios más altas de todo el mundo: estadísticas recientes del Gobierno mostraban que la media, durante los últimos diez años, un guaraní se había suicidado cada semana.
APESAR DE LAS POLEMICAS Y LAS PROTESTAS LAS OBRAS CONTINUAN EN BELOMONTE BRASIL
Mesmo depois de várias polêmicas e constantes protestos, a construção da Usina Hidrelétrica de Belo Monte segue com todo vapor. Aproximadamente 15% das obras do empreendimento, localizado na região do Xingu, no sudoeste do Pará, já foram concluídos. O local deve gerar energia para todo o Brasil.
O sítio Belo Monte é o principal canteiro de obras da hidrelétrica, onde vai funcionar o coração da usina. É onde está em construção a casa de força principal do empreendimento, onde vão funcionar 18 turbinas, com capacidade para gerar cerca de 11 mil megawatts (MW) de energia elétrica.
AWIA YALA EL VERDADERO NOMBRE DEL CONTINENTE
No
se trataba de una isla encontrada al azar en el camino hacia las indias,era mucho más que eso: una tierra inmensa, rica
pacifica, prospera,un continente generoso y organizado. A partir
de su descubrimiento para Europa, un cartógrafo llamado Américo Vespucio la dibujaría
y daría su nombre actual. Pero
como es lógico , cuando Cristóbal Colon y sus hombres pusieron sus
pies en lo que llamaban la Española (hoy Haití)
pregunto a su asombrados habitantes :Que lugar es este? la respuesta fue
AWIA AYALA.
Tal
es el nombre con que los americanos de
entonces conocían este continente. Un nombre que encierra todo un modo de ser,
de pensar, de relacionarse, conocer. Una
forma hermosa de vivir. Jorge Montoya
apasionado investigador de la
historia y las tradiciones americanas,
explica que lo que quisieron decir los Boricuas a los Españoles es que esa tierra los había
engendrado, que de ella venían y ella
les daba de comer,algo así como nuestro padre o madre. Nuestra.madre tierra.
Comprendamoslo,
la lingüística occidental define los
nombres de otros como a un objeto fuera de si.
En cambio las lenguas originarias de nuestro continente en cambio,
observan, recepcionan, se relacionan y vinculan afectivamente con todos los
seres,los nombres emanan de
cada quien, hombres, animales,
plantas o cosas.Por que todo es vida, no existe diferencia entre seres animados
y seres inanimados. Son tres vocales,los ejes a partir de los
cuales se construyen geométricamente las
palabras ,frases, la lengua toda :
la A, la U y la I .Para
entenderlo analicemos dos
expresiones de la lengua Quechua
donde destacan estas letras: Hanan Pacha: que significa la vida activa,
exterior, las flores, y frutos, tambien el hombre despierto,la urdiembre.
El
Uku Pacha que puede traducirse como la vida lenta, interior,en potencia ,
latente,” la semilla “ que germina, el
hombre dormido, el nudo del tejido.
A
partir de alli nos ilustra
Montoya : La vocal “A” expresa esa vida activa, la vocal U , la vida profunda
y la vocal I, el transcurrir. AUIA o AWIA
puede traducirse entonces como la vida que se engendra, transcurre se
reproduce. Y AYALA o AIALA como un activo transcurrir. Una palabra quechua muy similar es AHUA, que significa el
tejido. Que constituye un conjunto
de conjuntos, donde cada uno de ellos
conserva su personalidad y el
todo también. Es un tejido donde la urdiembre no puede existir
sin los hilos y los hilos no son sin la urdiembre. Un continente es pues un conjunto de pueblos de pueblos organizados en sociedades,
tal como un “Tejido” una AHUA”... sin embargo un continente no es un objeto,
es algo que vive, y son sus habitantes,una
totalidad integrada. AWIA AYALA es pues el nombre original de el continente,
que ahora llamamos América, nombre dado
en recuerdo del cartógrafo que hizo posible que España, y Portugal y a través
de ellos Europa,llegara a estas tierras nuestras.
martes, 30 de octubre de 2012
miércoles, 24 de octubre de 2012
PRESENTAN LIBRO SOBRE JOSE MARIA ARGUEDAS
El Lunes 7 de noviembre 2011 se presentará el libro “Cien años del Perú y de José María Arguedas” del escritor Rodrigo Montoya Rojas en el Centro Cultural CcoriHuasi de la Universidad Ricardo Palma, situado en la Av. Arequipa 5198, Miraflores. La cita es a las 7 de la noche.
El volúmen será comentado por Iván Rodríguez, Rector de la Universidad Ricardo Palma, y las especialistas Carmen María Pinilla y Cecilia Rivera. La velada cultural estará amenizada por la intervención musical de Edwin Montoya y el grupo Los cholos.
Entre las interrogantes que formula e intenta responder el autor se encuentran: ¿Qué país recibió, vio, sintió y sufrió JMA en sus casi 69 años de vida, entre 1911 y 1969? ¿Cuál fue su reacción frente al país que le tocó vivir y qué hizo por cambiarlo? ¿Cuáles fueron los cambios más importantes luego de las tomas de tierras y las reformas agrarias entre 1960 y 1969?
Asimismo, ¿Por qué se sigue llamando indigenista a Arguedas a pesar de que él rechazó con firmeza ese adjetivo?, ¿Es la novela Todas las sangres “emblemáticamente reaccionaria y tradicionalista”, y fue Arguedas “un gran escritor primitivo”, como sostiene Mario Vargas Llosa? ¿Cuáles son los desafíos que plantea la metáfora del Perú como un país de todas las sangres?
EL AMAUTA ARGUEDAS Y LA DEFENSA DE NUESTRA CULTURA
El tayta
comprendía muy bien que ante la violencia de la represión que nos aplasta, era
inevitable y deseable la rebelión. Pocos días antes de su muerte mencionó que
al escribir “Los Ríos Profundos” imaginó una rebelión indígena para obligar al
cura a realizar una misa contra la peste en su comunidad, y pensó que si así se
rebelaban para exigir una misa, con cuánto ímpetu más se rebelarían contra la
opresión de los gamonales.
Por eso le emocionó nuestra rebelión contra los
hacendados a quienes quitaron las tierras los que las trabajaban.
Arguedas quería mucho nuestra cultura, le apenaba
su debilitamiento causado por la migración de los quechuas a las ciudades,
entre otras cosas le preocupaba que nuestra lengua, oprimida, se fuera
perdiendo.
Esa
paulatina aculturación ha continuado después de su muerte. Ahora hay una fuerte
agresión a nuestra cultura. Debemos entender que cultura no es sólo la música,
la danza, la lengua. Es todo un estilo de vida.
Llevamos
la herencia de 10 mil años de cultura agrícola, somos uno de los 8 centros
mundiales de especies comestibles domesticadas, nuestros antepasados nos han
legado 182 especies domesticadas, tenemos 3 mil variedades de papa. Además está
el conocimiento del manejo de la agricultura en los diversos pisos ecológicos
andinos, con gran variedad de microclimas.
Toda esa cultura al servicio no sólo de nosotros,
sino de la humanidad, está gravemente amenazada por la voracidad de las grandes
compañías multinacionales que gobiernan el planeta a través de su política
neoliberal, para cuya práctica ponen de rodillas a los gobiernos del mundo.
Atacan nuestro ámbito agrícola en nombre del
“progreso” (progreso de los caudales de dichas compañías). Considero
inseparable recordar a Arguedas y apoyar las actuales luchas en defensa de
nuestra cultura.
Ataques a la naturaleza
Son muchos los ataques del gran capital a la
naturaleza: La energía atómica, la emisión de gases de efecto invernadero, la
perforación de la capa de ozono, la pesca de arrastre, la construcción de
autopistas, etc. En el Perú los principales son:
Minas a cielo abierto
Son más perjudiciales que las de socavón, pues
destruyen una montaña para sacar un poco de metal. Roban el agua de la
agricultura y del uso directo y le agregan sustancias químicas para extraer el
metal, muchas de esas sustancias son venenosas y matan plantas, peces, el resto
de la fauna acuática y seres humanos.
A veces tienen estanques donde acumulan los relaves
con el agua usada, muchas veces éstos se desbordan envenenando ríos, otras
veces éstos se envenenan por las filtraciones subterráneas. Por eso es
completamente correcta la voz “¡Vida Sí, Minas No!”.
Centrales hidroeléctricas
Que en mínima escala son usadas por las familias en
forma doméstica, aunque ese es el pretexto para construirlas. Su destino fundamental
es la gran empresa, incluyendo la minería.
Roban el agua de uso doméstico y el usado por la
pequeña agricultura que nos da el alimento diario. Además el cambio del curso
de los ríos es un ataque a la naturaleza que altera el clima (caso de Canchis
en el departamento del Cusco).
Por otra parte, en el caso del proyecto de
Inambari, debía desalojarse centenares de familias campesinas, indígenas y no
indígenas, de sus hogares y tierras de cultivo, pertenecientes a tres
departamentos a los que los mantienen, para construir una gran represa, con el
objeto de dar electricidad a Brasil.
Agroindustria y la industria de crianza de animales
Está constituida por la llamada “industria
alimentaria” y por el cultivo de “agro combustibles” que sirven para alimentar a
los carros.
Es gran depredadora del medio ambiente, porque usa
grandes extensiones para cultivar año tras año el mismo cultivo (monocultivo) y
por el uso intensivo de agroquímicos (fertilizantes, insecticidas, herbicidas).
Con esto mata el suelo cultivable, mata la flora y mata la fauna (mueren las
aves porque no hay insectos) pero no le importa matarlo, porque después irá a
otro país u otro continente para seguir matando el suelo.
En general trabaja para la exportación, por ejemplo
cultiva espárragos y alcachofas, que usan mucha agua, se beneficia del TLC con
Estados Unidos para pagar poco o ningún impuesto de importación a ese país.
Roba el agua de agricultores que trabajan para
alimentarnos (caso de Espinar en el Cusco que lucha contra el proyecto agroindustrial
de Majes –Sihuas).
Otro daño de esta industria es que, a diferencia
del pequeño productor agrícola que mejora su producción atendiendo a las
necesidades del consumidor, la agroindustria usa la técnica y la ciencia para
aumentar la ganancia del gran capital, sin importarle si mata al consumidor.
Por ejemplo, hay una hormona que ponen a las vacas
para que den más leche, esa hormona produce cáncer a quien toma la leche, pero
eso no importa, la ventaja es que da más dinero al dueño de las vacas. Esto sucede
con toda la “industria alimentaria”, está provocando muchos males a los
consumidores.
Quienes nos alimentamos de los productos de los
pequeños campesinos tenemos la ventaja de estar libres de ese peligro, pero no
totalmente, pues usamos aceite, gaseosas, y algunos consumen mantequilla,
pollos “de fábrica” y comida chatarra.
En el Cusco sé qué comer: tarwi (chochos), qañiwa,
kiwicha, quinua, que me nutren magníficamente y en forma sana. Cuando estoy en
Europa ya no sé qué comer. Los supermercados me proveen de productos
agroindustriales muy atractivos a la vista, pero mortales.
Por último, la agroindustria superexplota a los
trabajadores agrícolas pues ha conseguido una legislación muy discriminadora
contra ellos.
Resistencia
Todos los habitantes del país somos víctimas de
este ataque, sin embargo, quienes reaccionan y luchan contra él son los
directamente agredidos, los campesinos; entre ellos, quienes más luchan, son
las poblaciones indígenas como los awajun y wampis en Bagua y los aymaras y
quechuas en Puno. En la población urbana tenemos los casos de Moquegua y Tacna.
La lucha de los indígenas es fuerte, pues la
agresión no es sólo económica sino que destroza su mundo, tritura su cultura
agrícola. Al quitarles el agua y el territorio, les quita su mundo, extermina
su cultura. Los expulsa a las ciudades para convertirlos en vendedores
ambulantes, prostitutas y ladrones.
Ahí tendrán que avergonzarse y olvidar su idioma,
su música, sus bailes, su fraternidad. Muchos en las ciudades se resistirán a
abandonar su cultura, pero deberán nadar contra la corriente.
El ataque del gran capital contra los indígenas no
es sólo contra la naturaleza, es también contra su organización comunal,
colectivista, solidaria y democrática (“ayllu” en quechua y aymara). No fue casualidad
que Fujimori en el Perú y Salinas en México dieran casi simultáneamente leyes
para disolver las comunidades, ni es casual que entre los decretos ley de Alan
García unos ataquen a la naturaleza y otros a la comunidad. Los patrones de
Fujimori, Salinas y García, saben que la comunidad es la herramienta de defensa
de la naturaleza.
Esa defensa indígena de la Madre Tierra ha resonado
en el mundo. Los catalanes ecosocialistas hablan de “Pachamama” (Madre Tierra
en quechua), la revista de los Verdes en Francia se llama “Pachamama”.
El ataque a Pachamama fortalece al ayllu. Fortalece
el criterio del llamado “buen vivir”, el criterio ético de que la felicidad no
consiste en la acumulación de riqueza económica sino en vivir
satisfactoriamente.
Fortalece el amor a los antepasados y
descendientes, pues se piensa que lo que nos dejaron nuestros mayores tenemos
que legar a nuestros descendientes y por lo tanto es nuestra obligación
defender esa herencia con nuestra vida. Crece el respeto a la diversidad pues el
awajun entiende que el shipibo y el machiguenga son sus compañeros de lucha y
por lo tanto sus hermanos.
¡Cuán feliz se sentiría el tayta José María al ver
que la defensa de Pachamama está vigorizando los otros aspectos de nuestra
cultura! ¡Cuán feliz se sentiría al ver que es cada vez menos la vergüenza y
cada vez es mayor el orgullo de sentirse indígena! ¡Cuán feliz se sentiría de
comprender que no sólo el indígena recupera y fortalece su cultura, sino que la
humanidad ha llegado a una etapa en que si no asume como suya la cultura
indígena, no sobrevivirá 100 años más!
Los amos del mundo, las grandes compañías
multinacionales, no piensan detener el calentamiento global ni los otros
ataques a la naturaleza, su único principio sagrado es ganar la mayor cantidad
de dinero posible, en el menor tiempo posible.
Probablemente les molestará el que sus nietos ya no
van a tener agua, pero ¿Qué van a hacer?, no por esa “pérdida colateral” van a
dejar de cumplir su gran principio moral. No podemos esperar nada de los
gobiernos que no son más que sus sirvientes, aunque sean de “izquierda” como
Bachelet en Chile, Zapatero en España o Papandreou en Grecia.
La única esperanza es que la humanidad asuma la
ética indígena y así podrá salvarse.
Afortunadamente algo de eso estamos viendo: En
Alemania, una cadena humana de 120 kilómetros obligó a la Merkel a prometer que
cerrará las plantas atómicas. ¡Así se defiende a Pachamama! En Santiago y todas
las grandes ciudades de Chile hubo gigantescas manifestaciones que lograron que
se anule el proyecto de hacer 4 hidroeléctricas en la Patagonia. Entró una
cabalgata a Montevideo para protestar por el deterioro de la naturaleza. En
días pasados los italianos se enfrentaron valientemente a la policía en contra
de la instalación de un tren de alta velocidad en Val di Susa que atacaría a la
Madre Naturaleza.
¿Y el ayllu? Lo hemos visto en forma gigantesca
derribar las dictaduras de Túnez y Egipto. Lo hemos visto en Puerta del Sol,
Madrid y varias plazas españolas gritando “¡Democracia real ya!”. Lo hemos
visto en la Plaza de Sintagma en Atenas. Lo hemos visto hace pocos días en el
barrio de Lavapies en Madrid expulsando a la policía que pretendió capturar un
indocumentado. Todo el ayllu del barrio se levantó en defensa de un “aylluruna”
(miembro del ayllu); al grito de “¡Ningún ser humano es ilegal!” sus
“ayllumasikuna” (compañeros de ayllu) hicieron correr a un gran contingente
policial.
¡Cuánto le alegraría al tayta José María esa
extensión planetaria de la cultura indígena, de la ética indígena!
Lastimosamente en el Perú la mayoría de la gente
urbana todavía ve como ajena a ella la lucha de los pueblos indígenas en
defensa del agua y de la madre tierra.
*Hugo Blanco
Lider Historico del Campesinado
Texto basado en la breve disertación Arguedas y la
lucha actual en defensa de nuestra cultura, dada el 2 de julio de 2011 en el
Simposio Internacional “José María Arguedas en Cusco” realizado en la
Municipalidad Provincial del Cusco Peru
martes, 23 de octubre de 2012
DENUNCIAN BRUTAL AGRESION CONTRA EL PUEBLO GUARANI KAIOWA DEL BRASIL
Resolvi escrever um pouco para fazer um apelo a quem estiver vendo essa mensagem.
Nossos índios estão sendo massacrados enquanto a mídia tradicional está escondendo essa verdade das pessoas, ontem vi uma pagina com imagens realmente chocantes de vários corpos de nossos irmãos mortos por lutar por algo que é seu de direito.
Estamos trocando vidas humanas por terra e eletricidade a fim de favorecer um pequeno grupo de empresários que tem nossa presidente incompetente e omissa ,Dilma Rousseff, que não só finge que nada está acontecendo como dá o aval para que essa mortandade siga acontecendo.
Se você fica indignado com fotos de cães mortos, esse da imagem é uma pessoa, como eu e você, que morreu defendendo o que é seu de direito, hoje estranhamente as pessoas estão abobalhadas de tal maneira que se mobilizam por TUDO, menos para defender seus irmãos de sangue, os donos da terra, é nossa cultura que está sendo dizimada e encoberta pelos poderosos, nossa arma é a mídia independente, que é formada por eu, você e qualquer um disposto a disseminar a informação que está sendo ocultada,
Não sou salvador do mundo, sou apenas uma pessoa que vai usar o recurso que tiver pra que coisas como essa não se tornem banais, por isso peço do fundo do meu coração que vocês assinem essa petição no link abaixo e vamos juntos usar a internet e todos os meios possíveis para salvar nossa história que não pode ser comprada!
FIRME LA PETICION CONTRA ESTAS CRUELDADES , EN EL LINK DE ABAJO
Vidas são vidas e devem ser respeitadas, do cachorro do pet shop até o índio no meio do mato.
http://www.avaaz.org/po/petition/Salvemos_os_indios_GuaraniKaiowa_URGENTE/
Por: Angelo Luiz Correa Freixo
Estamos trocando vidas humanas por terra e eletricidade a fim de favorecer um pequeno grupo de empresários que tem nossa presidente incompetente e omissa ,Dilma Rousseff, que não só finge que nada está acontecendo como dá o aval para que essa mortandade siga acontecendo.
Se você fica indignado com fotos de cães mortos, esse da imagem é uma pessoa, como eu e você, que morreu defendendo o que é seu de direito, hoje estranhamente as pessoas estão abobalhadas de tal maneira que se mobilizam por TUDO, menos para defender seus irmãos de sangue, os donos da terra, é nossa cultura que está sendo dizimada e encoberta pelos poderosos, nossa arma é a mídia independente, que é formada por eu, você e qualquer um disposto a disseminar a informação que está sendo ocultada,
Não sou salvador do mundo, sou apenas uma pessoa que vai usar o recurso que tiver pra que coisas como essa não se tornem banais, por isso peço do fundo do meu coração que vocês assinem essa petição no link abaixo e vamos juntos usar a internet e todos os meios possíveis para salvar nossa história que não pode ser comprada!
FIRME LA PETICION CONTRA ESTAS CRUELDADES , EN EL LINK DE ABAJO
Vidas são vidas e devem ser respeitadas, do cachorro do pet shop até o índio no meio do mato.
http://www.avaaz.org/po/petition/Salvemos_os_indios_GuaraniKaiowa_URGENTE/
Por: Angelo Luiz Correa Freixo
domingo, 7 de octubre de 2012
LOS ANDES ESTAN HABLANDO
llamado Pangea y rodeado de un gran mar primordial denominado Tetis.
Recién, hace 200 millones de años se inició la ruptura de las placas tectónicas y empezó a separarse los continentes.
Primero se rompió en dos: Laurasia y Gondwana. Luego siguió dividiéndose aún más hasta llegar a la forma que conocemos hoy en día. De este colosal movimiento, quedaron pliegues como papel arrugado y así fue como nacieron las montañas.
Los Andes se originaron del choque de la placa Nazca con la placa continental americana. Sucedió eso hace 70 millones de años, en la era Terciaria. Los fósiles de animales marinos encontrados en las cimas andinas demuestran que antes los Andes fueron fondo marino. Actualmente, la constante fricción entre la placa Nazca y la Continental produce los terremotos del Perú. Y es que los movimientos sísmicos son causados por el
desplazamiento de fallas geologicas, que cada cierto tiempo se acomodan entre sí. Andes es un nombre aymara castellanizado que quiere decir "montaña que se ilumina".
Deriva de los términos Qhantir, Qullu Qullu utilizados por el pueblo Qulläna para expresar lo que sucede en las altas montañas. El español, no pudiendo pronunciar "Qhantir",
pronunció "Anti" y luego, como se trataba de varias montañas pluralizó el término a "Antis”. Después, paso a la fonética castellana como “Andes”.
Otra versión complementaria, refiere que “andes” proviene del quechua “anta” que significa “cobre”. Los montes al NE y SE de Cuzco se caracterizan por su color cobrizo, de allí que los incas le pusieran Antisuyo” a dicha región. Los andes peruanos, con sus 20 cordilleras, fueron inteligentemente aprovechados por los incas. Los andenes fueron una invención maravillosa de su ingeniería agrónomica
De sus cultivos salieron productos altamente ricos en proteínas y aminoácidos que han alimentado al mundo entero. Según el neurofisiólogo Fernando Cabieses, los Andes son un centro de mutaciones genéticas del reino vegetal. Nuestra mega biodiversidad es impresionante. De allí emergieron la papa, el maíz, el camote, la yuca, la coca, la maca, la quinua, la kiwicha y un largo etcétera. Otra manera que tuvieron los incas de utilizar los Andes, fue mediante la construcción de caminos en las alturas de las montañas. Se llamaban Capac Ñam,los chaskis corrían directamente por las vias del Capac Ñam sin interrupciones.
Perú, ombligo del mundo.
1957 fue declarado el Año Geofísico Internacional por la UNESCO , porque ese año se realizó una serie de mediciones geomagnéticas en todo el mundo. Al Perú vinieron especialistas extranjeros a estudiarlo. La conclusión a la que se llegó, luego de complejos cálculos geodésicos, fue que el Ecuador magnético estaba pasando actualmente por el territorio peruano. Antes cruzaba la zona de los Himalayas. Es decir, había cambiado de lugar,desplazándose del norte al sur del planeta. La Tierra es un gigantesco imán con una línea de fuerza muy definida que da la vuelta por todo el mundo. Esa línea es el Ecuador magnético. No coincide con el Ecuador físico, por si acaso. Es diferente.
Y ojo, la región por donde pase el Ecuador magnético será el sitio donde mayor cantidad de magnetismo emerja de la Tierra. Hoy esta franja de energía telúrica esta recorriendo el Perú y se quedará un buen tiempo acá, aseguran los expertos.
Concretamente, esta franja energética recorre el Perú por la zona de Cañete, continúa por Huancavelica, sigue por Huancavelica, Ayacucho, Abancay, Cuzco, Madre de Dios y
prosigue por el norte de Bolivia. A partir de 1940, el ecuador magnético se ha estabilizado en la latitud 12 a 15 grados sur.
Zona de luz
Pero acá viene lo interesante. El único lugar del orbe donde esta fuerza telúrica se repotencia es en la zona andina. Porque los Andes poseen en sus entrañas una gran acumulación de metales y minerales. Las montañas en general son excelentes conductores del electro-magnetismo de la Tierra. Sin embargo, hoy los Andes se encuentran en una posición de privilegio, pues están siendo antenas que captan y emiten la energía más potente del mundo, proveniente del Ecuador magnético.
En ningún otro sitio del planeta se repite este fenómeno.Es tan fuerte el magnetismo albergado ahora en los Andes, que ha atraído una gran porción de electricidad de la ionósfera. A ese fenómeno los estudiosos lo han denominado electrochorro ecuatorial.
Como prueba de esta super potente fuerza telúrica, la NASA ha fotografiado unos destellos que salen de las puntas de las montañas andinas. A simple vista se pueden observar. Los lugareños lo llaman chaki-rayo (rayo-seco). No son rayos comunes.
Son el encuentro de la fuerza de la Tierra con la energía del cosmos, que se dan la mano en la punta de las montañas. En Física se dice que en las puntas se concentra la energia
Según el investigador Lázaro Molero, la intensidad del polo magnético de la Tierra ha variado de los Himalayas a los Andes. El polo femenino se ha reactivado y eso traerá innumerables consecuencias.
Cambio de ciclo.
Molero agrega que en la era de Piscis, Europa fue el regente material y Asia el regente espiritual. Durante la era de Acuario,en la que nos hallamos hoy en transición, Norte américa sería el centro material, mientras que Sudamérica se convertiría en la nueva sede espiritual del mundo. Como antes lo fue el Tíbet. Recordemos que el concepto de eras astrológicas proviene del movimiento de precesión de la Tierra. Dicho movimiento es uno de tantos que tiene nuestro planeta, aparte de la rotación y la traslación.
El término “Pacha” tiene dos significados: “espacio” y “tiempo”. Recién en el siglo XX, los físicos hallaron que ambos conceptos están asociados, formando dos aspectos de una
misma realidad. ¿Cómo ya lo sabían los viejos andinos? La investigadora Rose Marie Paz indica que el estudioso Remy Bruck (1818-1870) llegó a la conclusión que justamente cada 500 años se desplazan los meridianos magnéticos de la Tierra produciendo cambios sociales y políticos radicales susceptibles de ser anticipados. Se habla que en 1992 se
habría iniciado un Pachacuti positivo. La leyenda señala que vendrán los chakarunas (hombres-puente) que reivindicarán la tradición andina, pero fusionada con lo mejor del legado español. Sobretodo, serán mujeres las que reactiven el cambio.
A empezado el tiempo del Inkarri. Comenzarán a reaparecer ciudadelas andinas ocultas por siglos, como Caral, la ciudad más antigua del mundo. No obstante, eso sólo es la punta del iceberg, pues se encontrarán muchos más Machus Picchus y Carales, pero, lo más importante será el descubrimiento de las bibliotecas incas.
Es oportuno indicar, las investigaciones de algunos especialistas , sobre la escritura de los antiguos Peruanos.
Templos, Ritos y Energía mental
Molero asegura haber encontrado una ruta sagrada andina,marcada por los iniciados españoles que sabían de geomagnetismo. Similar a la de Santiago de Compostela en
España. Según él, no sería casual que se hayan dejado pistas en los nombres de algunas ciudades: Santiago de Quito, Santiago de Lunahuaná (Cañete), Santiago de Cuzco, Santiago de Chile.
Nuestros antepasados conocían de la fuerza de las montañas. Sabían bien que la exposición intensa a anomalías geomagnéticas podía producir fenómenos psi de alto nivel. Es así, como los andinos conciben el concepto de Apu. En general,en todas las religiones, consciente o inconscientemente, siempre se ha manejado la energía psi. ¿Qué son sino los milagros?
Las montañas son condensadores naturales de energía cósmico-telúrica, energía que puede ser utilizada en ceremonias (en fechas claves) para potenciar aún más la energía psi. Es por eso que las grandes culturas de la historia siempre han buscado los macizos como lugares de iniciación mágico-religiosa. El culto a las montañas es universal. Todas los pueblos del mundo han pensado que la montaña es el eje, el axis mundi, el “ser ordenador” de la vida social, político-religiosa. Los sitios en donde no hay montañas, se construyen “montañas artificiales”. Recordemos construcciones tetraédricas como los zigurats de Babilonia, los stupa de la India , las pirámides egipcias o mesoamericanas y las catedrales cristianas.
Mirar desde la montaña
La montaña representa el puente entre los dioses y los hombres. El cielo y la Tierra. El macrocosmos y el microcosmos. Está prohibida al profano.. Que mejor lugar donde morir. Quizá por eso se han encontrado en sus puntas innumerables momias.
Los alquimistas localizaban en el interior de una montaña a la piedra filosofal. Existe un ritual de los indios norteamericanos, llamado la visión de la montaña que busca que
el iniciado encuentre una revelación, meditando en el macizo.
Asimismo, en el budismo se practica el nyubu, que significa ir a las montañas para comprendernos a nosotros mismos y restablecer así nuestra conexión con lo Grande. Para los árabes, de la montaña Kaf surgió todo. En el I Ching, el hexagrama 52 titulado “La Serenidad ” está representado por una montaña. Dicho hexagrama aconseja que ascender a la montaña traerá paz interior. Igualmente, existe una asana (posición yoga) con el nombre de “montaña”. Sirve para la meditación. La Biblia también alude a los macizos como lugares claves para la iniciación.
Para los andinos, todo en la naturaleza está provisto de vida y alma. Hay un sentimiento animista y ecologista permanente. Muchos cronistas españoles decían desesperados que no se podía destruir todos los totems de los indios. ¿Cómo destruir una montaña o un río?, se quejaban en sus crónicas. Para los andinos, toda la naturaleza es una unidad, donde todo está profundamente unido por hilos invisibles, como recién ahora lo viene descubriendo la física cuántica y la teoría del caos.
La cosmogonía andina está dividida en tres regiones: El Hananpacha (la tierra de arriba), el Kaypacha (la tierra del medio, o sea, acá) y el Ukupacha (debajo de la tierra).
La correspondencia psicoanalítica sería: supraconsciente,consciente y subconsciente.
En el Ukupacha se encuentra la yacu (agua) en todos sus diseños. Hatuncocha es el mar. El río es mayu que siempre está en constante movimiento. La cocha es la laguna. El animal principal del Ukupacha es la serpiente.
En el Kaypacha se halla la Pachamama. A ella le gusta el miski (el dulce) como a toda mujer. Por eso se le ofrenda caramelos. Los Apus son considerados “los señores”. Los lugareños negocian con ellos sobre asuntos muy importantes, previa ofrenda de tabaco, comida, flores y su quintu de coca. A las vicuñas se les dice “ganadito del Apu”, porque pertenecen a la montaña. Hay jerarquías en los Apus, dependiendo del tamaño.
Los Auquis (cerros) son los encargados de dar consejos sobre asuntos más domésticos. Los volcanes son los Roal y son muy respetados. Riti es el hielo. Coyllur Riti significa la estrella o virgen de las nieves. El puma es el animal que representa al Kaypacha.
En el Hananpacha está Inti (sol), Quilla (luna), Coyllur (estrellas), illapa (rayo), Huayra
(viento), Kuychi (arcoiris), Chakana (Cruz del sur) y Paras (lluvia) que es la que fecunda. La Hatun Colca (gran almacén de granos) es la Vía Láctea. Mallqui (árbol) comparte los tres mundo (raíz, tronco y frutos). El cóndor es el animal emblemático del Hananpacha. Vuela por las alturas máximas del corazón de los Andes. Es el símbolo del maestro que transmuta sus defectos en virtudes.Cuentan los mitos andinos que en los Apus albergan los espíritus de los dioses que vivieron antes del diluvio y que tuvieron el atrevimiento de darle el conocimiento a los primeros humanos para construir civilizaciones. En la sierra se les llama Ñaupa Machula (los primeros ancianos).
Habla, montaña.
Las leyendas hablan que los gigantes, (algunos le llaman wamani ,pues están alojados en la parte más alta de la montaña) están esperando a que la humanidad evolucione lo suficiente como para que ellos puedan encarnar en cuerpos adecuadamente fuertes que aguanten su vibración. Mientras tanto, les hacen favores a quienes vienen con ofrendas. Las montañas y los volcanes, con sus potentes campos electro-magnéticos, mantienen a estas entidades invisibles, en una especie de animación suspendida o criogenia. Se les llama con diversos nombres: jahuayhuma (cabeza voladora), o se les tilda de demonios: sakhra, supay.,claro que hay niveles dentro de ellos.
Los apurimachay (los que hacen hablar al Apu) relatan ahora último que los dioses están regresando acá como personas. Cabe recordar que muchas culturas del mundo hablan en sus leyendas de la existencia de gigantes. Seres que construyeron inmensas construcciones a su medida. Las mitologías de todos los rincones del planeta cuentan acerca de individuos antropomorfos de tamaño descomunal (titanes y cíclopes) que vivieron en una época muy remota. La Biblia también los mencionan en Génesis 6,4: “había gigantes en la tierra en aquellos días...” Los gigantes se hallan prácticamente en todos los textos sagrados (o importantes), desde el Humbaba de la epopeya sumeria de Gilgamesh hasta el Goliat bíblico o el Polifemo de la Odisea o el Gargantúa rabelesiano. También están presentes, con el nombre de “ogros”, en los cuentos del folklore popular europeo y asiático.
La tradición andina es abundante en personajes míticos que se quedaron atrapados en las montañas. Muchos de ellos volvieron a la montaña como en la leyenda de los hermanos Ayar o la leyenda de Pariacaca. Recordemos entonces que los mitos son la memoria de los pueblos.
*Compilado por Illa Poma de la Comunidad Espiritual Andino Amazonica CEANA
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