martes, 12 de agosto de 2014

PUEBLOS INDIGENAS SUBVERSIVOS O DEFENSORES DE LA MADRE TIERRA

 

Por Ollantay Itzamná
9 de agosto, 2014.- Desde 1994, por decisión de la ONU, cada 9 de agosto se celebra el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Gobiernos, ONG y entidades de cooperación internacional organizan conferencias, foros, ceremonias folclóricas, etc. para debatir sobre la realidad y los derechos de “nuestros” pueblos indígenas sin la presencia de dichos pueblos.Imagino similares debates efusivos, hace cinco siglos, entre Sepúlveda y Montesinos, sobre el mismo tema, en ausencia de los “no humanos”.

¿Qué cambió para nosotros a 522 años de 1492?

Hace cinco siglos atrás nos derrotaron, pero no nos vencieron. Muestra de ello, hoy, nuestras banderas compartidas en defensa de nuestra única Madre Tierra se convierten en idearios cada vez más universalizantes, mientras ellos se autodestruyen atrapados en su lógica de sangre insaciable.
Quienes alardearon superioridad civilizatoria (con su teología y su filosofía), ahora, se enfrascan nuevamente, en una guerra permanente, sedientos por el petróleo, el control de la industria militar/criminal y el narcotráfico. Mientras, la inteligencia y el espíritu humano contemplan los destellos de las filosofías y las espiritualidades integrales de los pueblos indígenas, guardianes de la Vida. El Sur, dinamizado por sujetos colectivos indígenas, ahora, se convierte en un faro innegable para el sistema-mundo-occidental sumido en la oscuridad radiante.
Ahora, nosotros/as tenemos la palabra. Somos capaces de nadar simultáneamente en diferentes ríos, y en diferentes direcciones sin humillar, ni competir con nadie. No necesitamos ser reconocidos como “letrados”, “pensantes” o “intelectuales” para entender, explicar y transformar-cuidar el mundo. Sabemos lo que no queremos. Sabemos lo que queremos y cómo lo queremos, sin cerrarnos a las diferencias fecundas.

Los bicentenarios estados republicanos, nuestros peores enemigos encubiertos

Nuestros abuelos/as, luego de la derrota, sobrevivieron en “mejores” condiciones que nosotros/as. Ellos/as tenían tierras comunales para cultivar (aunque mucho de ello iba para el quinto real), ríos y bosques de dónde extraer sus alimentos. Nosotros, en nombre del desarrollo de los desarrollados, nos encontramos en situación límite: sin tierra, sin bosques, sin ríos. Empujados a la inevitable disyuntiva de: ¡O luchamos, o seremos un recuerdo fotográfico!
Para nuestros abuelos/as el enemigo estaba bien identificado: la Corona invasora, con sus agentes militares, religiosos y políticos. Para muchos de nosotros, el enemigo se vuelve difuso. Desde México hasta La Patagonia nos encontramos en resistencia casi permanente en contra de empresas multinacionales neo extractivistas que matan nuestros territorios. Pero, ¿son los principales enemigos nuestros?
Los estados naciones que sobrevinieron a la Colonia fueron y son más letales que la misma Colonia. El Estado nación es nuestro principal enemigo. No sólo porque saqueó nuestros bienes, y, ahora, entrega nuestro presente y futuro a las empresas multinacionales, sino porque, con sus mecanismos de dominación-colonización, nos ha hecho creer su bondad para con nosotros. Al límite de aceptarlo como nuestro garante de derechos. ¡No es verdad que el Estado racista, machista, clasista, especista y etnofágico sea el garante de nuestros derechos! No lo es. Lo que hicieron en la Colonia fue ilegal e inmoral, pero lo que los estados naciones hicieron y hacen con nosotros es legalizado por ellos y legitimado con su democracia de ellos.
Lo más indignante no es que creemos sin pensar en la existencia de los estados como nuestros estados, sino que actuamos según las categorías y configuraciones mentales del nacionalismo metodológico. No hay mayor vergüenza que un indígena patriota defendiendo la patria de su patrón. “Mexicanos” mayas tratando de extranjero a mayas “guatemaltecos”. O quechuas “peruanos” despreciando a quechuas “bolivianos”, sólo porque el patrón les puso la marca de peruano o boliviano a uno y a otro (como si fuésemos sus vacunos)
Por esto y mucho más, nuestra tarea fundamental es repensar los estados naciones racistas que nos saquean para enriquecer a unos pocos de ellos. Los pueblos indígenas, en estos casi dos siglos de repúblicas, hemos sobrevivido en contra de la voluntad de los estados nacionales. Por eso, cada vez que exigimos dignidad y autodeterminación, nos tildan directamente como enemigos internos de los estados, y nos reprimen en consecuencia. Con este tipo de estados, podremos expulsar a las transnacionales de nuestros territorios, pero los estados racistas seguirán legalizando y entregando nuestro destino a otros monstruos habitados por la avaricia y el dólar.

¿Estamos condenados a ser catalogados eternamente como enemigos internos de los estados?

El reconocimiento internacional de los derechos colectivos de los pueblos indígenas es un avance. Pero, no debemos distraernos en eso de “que nos reconozca”. Estados racistas como el de Guatemala o Perú, con poblaciones mayoritariamente indígenas, ratificaron hace como dos décadas atrás, el Convenio 169° de la OIT sobre los derechos de los pueblos indígenas. Pero, ¿existen políticas públicas institucionalizadas que promuevan los derechos de pueblos en dichos países? ¿Reconocen la autodeterminación de los pueblos indígenas? ¿Reorganizaron la geopolítica interna de los países restituyendo los territorios de los pueblos indígenas?
Estas dos décadas de los derechos de los pueblos indígenas, establecido por la ONU, sirvió para la retórica jurídica sobre los derechos colectivos. Pero, en los hechos, no existen avances reales en la implementación de mecanismos garantes de dichos derechos. ¿Por qué? Porque si lo hacen, los estados racistas se diluyen y mueren sin la servidumbre indígena encubierta.
En el mejor de los casos, los estados racistas reconocieron los derechos culturales de los pueblos con la finalidad de agenciarse dólares de la cooperación internacional, o promover la etnofóbica industria del turismo. Pero, en el momento en que los pueblos indígenas defienden sus territorios, o defienden las cuencas hídricas, bosques o playas, son declarados terroristas, enemigos internos de los estados. Y, soportan todo el peso de la industria represor estatal.
Para nosotros/as hijos/as de la Madre Tierra, herederos/as de las alas de la libertad y la itinerancia, no queda más camino que sospechar de los estados racistas, eugenésicos. Tenemos que hacer el camino hacia adentro para desprendernos de las fijaciones estatales y de las construcciones psicológicas, y el camino hacia afuera para reconstruir nuestros territorios. Hasta ahora, sin territorio y con abundante Biblia, hemos podido subsistir. Pero, ¿será que sobreviviremos sin territorio, sin agua, sin bosques, creyentes de la buena voluntad de los Estados racistas?
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*Ollantay Itzamná, indígena quechua. Acompaña a las organizaciones indígenas y sociales en la zona maya. Conoció el castellano a los diez años, cuando conoció la escuela, la carretera, la rueda, etc. Escribe desde hace 10 años no por dinero, sino a cambio de que sus reflexiones que son los aportes de muchos y muchas sin derecho a escribir “Solo nos dejen decir nuestra verdad”.

Tomado de Servindi :Servicios de Comunicacion Intercultural

martes, 15 de julio de 2014

USURPACION EN COMUNIDAD DEL INCA TILCARA ARGENTINA

 

URGENTE COMUNIDAD CUEVA DEL INCA PUEBLO TILCARA 
Denunciamos un nuevo caso de usurpación y esta vez en el lugar denominado Peñalta, ubicado a 300 m a la ex estación del ferro carril hacia el sur de la ciudad de Tilcara, en donde se encuentra un camino ancestral el único acceso para los cerros altos del lugar por donde transitamos con nuestros ganados de lo que vivimos, hoy nos vemos perjudicados ya que la familia Mendoza y el comerciante Pablo Canchi en complicidad con la empresa GASNOR usurparon nuestro territorio. Esta empresa le dio la autorización para que realicen una enorme construcción impidiendo la libre circulación por el territorio comunitario.
Esta construcción se esta realizando sobre de un gasoducto que atraviesa por nuestro territorio. Creemos que la empresa no tiene la facultad de autorizar esta construcción a nadie por que no es dueña del territorio y nunca se realizo la consulta a nuestra comunidad.
El dia lunes 7 de julio nuestras autoridades de la comunidad se presentaron a hacer el reclamo a la empresa correspondiente y las autoridades de esta no nos recibieron. Exigimos a la empresa que cumpla con sus normas especificas relacionadas a los gasoductos, donde no se puede construir sobre las redes en una área de 20 metros que es donde se esta haciendo esta mega construcción. Hacemos responsable a la empresa de todos los perjuicios de esta usurpación en nuestro territorio comunitario. 

miércoles, 9 de julio de 2014

DEFENSORA DE LAS LAGUNAS DE CAJAMARCA PERU

LA ACTUAL POLITICA PERUANA PARA LA TITULACION DE LAS COMUNIDADES ,ES NO TENER POLITICAS

Entrevista a Pedro Castillo, abogado e investigador del CEPES, sobre la situación actual del proceso de titulación de tierras comunales

Pedro Castillo: Actualmente, las políticas para titulación de las comunidades campesinas e indígenas, es no tener políticas. No existe, en la actualidad, una política que indique cómo se va a iniciar la titulación de comunidades. Hay un préstamo del Banco Interamericano de Desarrollo (BID) para realizar el PTRT 3 - Programas de Titulación de Tierras y Catastro Rural -, pero este aún está en pleno diseño.
En enero de 2013, recién se publicó una norma que señala que la rectoría en materia de titulación, incluyendo a las comunidades, la tiene el Ministerio de Agricultura y Riego. Pero, al mismo tiempo, existe una norma que indica que los Gobiernos Regionales son los encargados de titular las tierras. Por ello, es necesario que exista coordinación entre los Gobiernos Regionales y el Minagri, para empezar con la titulación.
¿Cuáles son las principales normas que existen en el Perú para regular el reconocimiento y titulación de las comunidades campesinas e indígenas?
P. Castillo: A diferencia de las políticas que no existen, sí hay normas vigentes, bastante claras, que señalan que es un deber del Estado titular colectivamente a las comunidades. Estas normas datan de la década del 80’ y están vigentes, pero no se aplican. Entonces, el Estado no está ejecutando algo que ellos mismos se obligaron a hacer. Todas las normas vigentes sobre titulación establecen que la titulación de las tierras se debe hacer de forma colectiva y que es una prioridad del Estado Peruano.  
¿Cuáles son las normas más resaltantes en términos de titulación de tierras?
P. Castillo: Para efectos de titulación tenemos, por ejemplo, el Convenio 169 de la OIT, que señala que es un deber del Estado reconocer derechos de posesión y propiedad de los pueblos indígenas; y, además, la Ley de deslinde y titulación del territorio de las comunidades campesinas.
La Defensoría del Pueblo recomendó al Minagri, fortalecer la política para reconocer la titulación de comunidades campesinas e indígenas. ¿Qué es lo que evidencia este pedido de la Defensoría?
P. Castillo: Saludamos el trabajo y el pronunciamiento de la Defensoría del Pueblo sobre esta tarea que el Estado incumple desde hace más de 30 años. Ojala que sea un impulso para que se tome en serio el reclamo de las comunidades campesinas e indígenas de todo el país. Destaquemos dos temas diferentes: uno es el reconocimiento de comunidades y el otro la titulación de comunidades. En el informe de la Defensoría del Pueblo, se señala estas dos problemáticas relacionadas a derechos: el reconocimiento de comunidades y la formalización de sus tierras.
Desde su punto de vista, ¿Cómo se podría fortalecer dicha política?
P. Castillo: Primero, contar con recursos económicos y humanos. Los gobiernos regionales pueden tener toda la voluntad de titular las tierras, pero si no cuentan con personal técnico especializado, no lo van hacer. Lo mismo sucede si no tienen el dinero suficiente. Las políticas para la titulación de tierras, tiene que ir acompañada, necesariamente, de un presupuesto. Es cierto que la titulación cuesta, pero es una deuda que tiene el Estado con las poblaciones que históricamente han sido y son vulneradas. Lo otro, y considero que es importante, es el tema institucional: hay que solucionar el tema de quién titula las tierras. Es cuestión de ordenar el aparato estatal. Considero que esas dos cosas son básicas para haya un proceso de titulación adecuado.
¿Las tierras de las comunidades campesinas deben ser tituladas de forma individual o colectiva? ¿Por qué?
P. Castillo: Las normas son clarísimas al respecto. Tanto en normas internacionales y nacionales, el mandato del Estado peruano es una titulación colectiva. No hay ninguna norma legal que sustente que se ingresará a una comunidad para titular individualmente. Solo si la comunidad, de manera autónoma, posteriormente quiere titularse de forma individual, se puede hacer. Pero ese es un tema de la comunidad, es algo posterior. Antes de titular individualmente, se tiene que titular colectivamente, como señalan las normas. Entonces, la titulación, como mandato del Estado hacia las comunidades, tiene que recoger el espíritu colectivo.
¿Cuáles son los principales problemas que se presentarían de titularse individualmente las tierras?
P. Castillo: En términos económicos, tal como está la norma vigente, las tierras de las comunidades campesinas no pagan ningún tipo de impuesto. Si se titula individualmente, el propietario empezará a pagar un impuesto a la municipalidad donde se encuentra.
Una de las ideas que ciertos sectores han “vendido” es que, al titular la propiedad de forma individual, existirá un mayor acceso a créditos bancarios. Sin embargo, hay que decirlo claramente, una institución bancaria no brinda préstamos con solo presentar un título de propiedad. Los bancos brindan el financiamiento si se prueba la capacidad adquisitiva. Por lo tanto, un título de propiedad, no es garantía de acceder a crédito. Obviamente, si no se paga el préstamo se corre el riesgo de perder la propiedad. Es importante tener en cuenta esas variables. Pero si la comunidad decide titularse individualmente, no hay forma de negarse a ello.
Hay ciertas opiniones negativas sobre la titulación comunal. El diario El Comercio es uno de esos críticos y alega que la titulación comunal sería un desperdicio ¿Eso es cierto o no?
P. Castillo: Eso tiene un sustento en discursos políticos como el del “Síndrome del Perro del Hortelano” (planteado por el expresidente Alan García), donde opinan que las tierras de las comunidades son ociosas porque las personas no tienen recursos ni educación para producirlas. Hay toda una corriente política neoliberal y de medios de comunicación que califica lo comunal como nefasto y que lo que debe primar es lo individual. Pero, eso no está probado. En el actual contexto —donde se le da mayor beneficio a actividades extractivas—, una titulación individual va a generar la atomización de la comunidad. Es decir, las empresas mineras van a poder comprar más rápido las tierras que han sido tituladas de forma individual.
Todavía se tiene que finalizar el saneamiento físico legal de muchas comunidades campesinas, un proceso que aún no concluye. ¿En qué consiste este saneamiento físico legal? ¿Cuántas comunidades campesinas e indígenas no tienen este saneamiento?
P. Castillo: De las más de 7 mil comunidades que tenemos en el país, hay un porcentaje bastante alto de títulos imperfectos. No basta tener simplemente un título de propiedad, sino que este debe estar georeferenciado. Hay un gran porcentaje de comunidades que no lo tienen. De las 7, 538 comunidades reconocidas, solo 6,381 han sido tituladas y 1,157 no tituladas.  
Pero, cabe resaltar, que de las 6, 381 comunidades tituladas solo 2,055 han sido georeferenciadas. Si sumamos las comunidades no tituladas, con las que no tienen georeferenciación, nos damos con las sorpresa de que el 72.7% (5,483) de las comunidades no tienen como acreditar su derecho de propiedad. Entonces, al no poseer títulos ni planos catastrales georeferenciados, la propiedad de sus tierras es un derecho inseguro.
¿Cuál sería el principal beneficio que tendrían las comunidades campesinas y nativas si son tituladas?
P. Castillo: Primero, la seguridad jurídica sobre sus tierras; así, tienen una forma de oponerse a cualquier otra actividad que pretenda desarrollarse dentro de su territorio; también tienen una mayor capacidad para negociar. De igual manera, se les reconoce como propietarios, y por lo tanto tienen un revestimiento de legalidad sobre sus tierras. Ese es el mayor beneficio que se puede tener con una titulación comunal.

INDIGENAS NO CONTACTADOS DE PERU Y BRASIL EN PELIGRO DE MUERTE


Una grave situacion enfrentan los indigenas no contactados de Peru y Brasil, el aumento del numero de encuentros y avistamientos , en los ultimos años hablan de esta preocupante situacion.

Algunos expertos indican que los indígenas “han huido a través de la frontera desde Perú en un intento de escapar de las oleadas de madereros ilegales que invaden y destruyen su territorio. En su huida están adentrándose en la tierra de otros grupos de indígenas aislados que habitan el lado brasileño, algunos de ellos en comunidades asentadas”. Un ejemplo de ello, son los indígenas aislados que fueron encontrados por un grupo asháninka, en el Estado de Acre, cerca de su comunidad.

Sobre estas opiniones, hay que recordar que el año pasado, la Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes (Fenamad) propaló imágenes donde se observan indígenas no contactados en Madre de Dios, cerca de la comunidad Monte Salvado (a 150 kilómetros de Puerto Maldonado). Aquella vez, los especialistas manifestaron que se tratarían de miembros de la etnia Mascho Piro. Otra organización indígena, la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep) señaló que su desplazamiento responde a que sus territorios estaban siendo amenazados por el narcotráfico, y la tala ilegal de madera. Por su parte, en Brasil muchos indígenas aislados se han visto obligados a desplazarse debido a la construcción de enormes presas (como las de Jirau y San Antonio).

La situación se agrava debido a que los desplazamientos pueden provocar enfrentamientos entre los diferentes grupos étnicos. Al mismo tiempo, existe la amenaza latente de contraer enfermedades frente a las que los indígenas no contactados no tienen ninguna defensa.
El Departamento de Asuntos Indígenas del Gobierno brasileño (FUNAI) ha señalado que el contacto “ es inminente” y ha pedido que se envíen equipos médicos, con máxima urgencia, para ayudar a los indígenas aislados.
Ante esta situación, Survival International, el movimiento global por los derechos de los pueblos indígenas, está solicitando a los gobiernos de Brasil y Perú “que protejan toda la tierra que habitan las tribus no contactadas y que cumplan su promesa de mejorar la coordinación en el borde fronterizo para salvaguardar su bienestar”. Su director, Stephen Corry hizo hincapié en que ambos gobiernos deben trabajar juntos.

LOS ACHE DEL PARAGUAY DENUNCIAN GENOCIDIO

Población indígena fue arrasada en los años 50 y 60 durante la dictadura de Alfredo Stroessner.


Los aché habitaban las colinas boscosas del este de Paraguay hasta que fueron brutalmente expulsados de sus tierras por la expansión agrícola que se aceleró en ese país en la década de los 50. Según Survival Internacional, los aché se vieron forzados a defenderse de quienes invadían y expropiaban sus tierras, mientras que estos no tardaron en organizar partidas de cacería para asesinar a los hombres aché y capturar a las mujeres y niños para llevarlos a la Reserva aché y posteriormente venderlos como esclavos. 
Esta grave situación fue denunciada por varios antropólogos, uno de ellos, el alemán Mark Münzel, quien logró captar la atención de la comunidad internacional con su informe "Genocidio en Paraguay", de 1973, donde documentó muchas de las atrocidades cometidas contra los aché.
Sin embargo, como lo menciona Survival Internacional, por aquel entonces el presidente paraguayo, el General Alfred Strossner, era considerado un aliado occidental clave en la región, por lo que los gobiernos británico, estadounidense y alemán-occidental negaron que se estuviera produciendo genocidio.

Es recién en agosto de 2013 que se logra presentar en Argentina una querella criminal, amparándose en el principio de “jurisdicción universal”, contra los responsables de la dictadura paraguaya que atentó contra la población aché.          En abril de este año se ampliaron las causas por delitos de genocidio y lesa humanidad cometidos contra la comunidad.  La población aché está volviendo a aumentar, a pesar de que se les robaron sus bosques para dar paso a la ganadería y la agricultura, y de que estos han sido destruidos prácticamente en su totalidad.

martes, 17 de junio de 2014

EL INTY RAYMI EN LA COSMOVISION DE LOS PUEBLOS ANDINOS


LA CELEBRACION DEL SOLSTICIO DE INVIERNO INTI RAYMI*
La Religiosidad Andina originaria es Holista, cada parte indisolublemente ligada entre si constituyendo la unidad de todo, así la  acción en alguna de sus partes repercutirá en el todo, siendo su cualidad inherente la vida que todo lo impregna. Se siente la vida como una celebración, una fiesta que nunca acaba siempre se recrea. Es un continuo sintonizar la vida de la familia y de la comunidad humana con la naturaleza y el cosmos, de acuerdo a los diferentes cambios y mutaciones que se suceden a largo de todo el año. Para la Cosmovisión Andina la realidad se muestra ordenada de acuerdo a 3 comunidades interrelacionadas.      La Comunidad de la Naturaleza o Sallqa,La Comunidad Humana de los Runas  y la Comunidad de las Huacas o seres espirituales.Las tres se encuentran en continuo dialogo y reciprocidad, pues ese es el modo de ser de la vida. Pero para que haya vida, dialogo y reciprocidad debe haber igualdad, si se rompe la igualdad, las relaciones se tornan asimétricas, se benefician unos y se perjudican otros.    Para el mundo andino la incompletitud es característica general de la naturaleza, de los seres espirituales y de la comunidad humana. Todos participan de la vida, todos se necesitan y solo en el apoyo mutuo, el dialogo y la reciprocidad alcanzan suser pleno. Otra particularidad de esta concepción, considera que el liderazgo  o predominio circunstancial de una de las comunidades no es una cualidad permanente.Así hay momentos en que la comunidad humana pasara aflicciones, lo mismo que la naturaleza y los seres espirituales.
Conforme a esta idea, la comunidad humana realiza ritos de invocación o petición a las Huacas, en determinadas épocas del año, para merecer su ayuda y cuando siente agudamente su incompletitud .A su vez  hace lo propio cuando considera que las Huacas necesitan de su ayuda.  Un hecho que ejemplifica esta concepción de la vida y la espiritualidad andina ,sucede con ocasión de la celebración del Solsticio de Invierno ,Fiesta del Sol o Inti Raymi.del mes de Junio. Por esa  época la naturaleza decae, la humedad y el calor son mínimos y las condiciones para la vida  merman.
Es el momento en que el liderazgo  es asumido por la comunidad humana ,al percibir que los rayos del Padre Sol ,Tayta Inti desfallecen ya casi no calientan ni protegen(por razones astronómicas)Decide entonces en “Reciprocidad” al amor calor y vitalidad que Tayta Inti desplego durante todo el año a sus hijos,ofrendarle Ritos Ceremoniales para su bienestar salud y vigor sobre todo para hacerle saber el cariño y la adhesión que le profesan sus hijos(tal cual amor filial)      Por esta razón la Comunidad Humana durante el ceremonial del mes de Junio brinda ritualmente la chichabebida sagrada a Tayta Inti para contribuir a su bienestar y fortaleza .   Esta ceremonia real en el plano terrestre (Kay pacha) -que siempre se realizo el 21 de Junio-tiene su equivalente en un fenómeno astronómico del mundo de arriba (Hanan Pacha) ya que precisamente por esta fecha hace su aparición en nuestro firmamento la constelación de las “Pléyades”. Para la Cosmovisión Andina las Pléyades es el mensajero Cósmico, encargado de ofrecer su vaso de chicha al Sol (conforme a la ilustración de Huamán Poma de Ayala correspondiente al mes de Junio) se da entonces una sincronía (como es arriba es abajo)    Así mismo la comunidad humana en la noche del 21 de Junio, prende teas y enciende fogatas(puede esto aun verse en distintos pueblos del ande) para darle ritualmente calor a Tayta Inti, cuando mas requiere de abrigo,en el pensamiento de que si se apagara Tayta Inti la naturaleza toda desfallecería y se apagaría.  Es relevante mencionar que todas las religiones solares celebran el Solsticio del 21 de Junio (según sea el hemisferio será Solsticio de invierno o Solsticio de verano)) Para nosotros es la Fiesta del Solo Inti Raymi,cuya fecha original la religión de la conquista la desplazo al 24 de Junio para implantar la prevalencia de la celebración del sagrado corazón, epígono de la superposición del Convento de Santo Domingosobre el Coricancha,la celebración de la Cruz de Mayo Católica sobre la celebración de la Chakana Cruz Andina,las cruces sobre las montañas moradas de los Apus etc.

*Articulo de Illa Poma   de la Comunidad Espiritual Andino Amazonica CEANA 5,015 E.A                                               

  

  

  

   



ESTE SABADO 21 DE JUNIO CELEBRAREMOS EL INTY RAMI EN EL SANTUARIO DE PACHAKAMAQ    NOS REUNIMOS ENTRE LAS 10 Y LAS 11 AM EN LA PUERTA DEL SANTUARIO  ENTRADA SIMBOLICA 1 SOL CONVOCAN LAS ORGANIZACIONES INDIGENAS DE RIMAQ MARKA 



sábado, 14 de junio de 2014

CELEBRANDO EL AÑO NUEVO INDIGENA EN TIAHUANACO BOLIVIA

   


Hermanos y hermanas

Después de una larga caminata, y comprendiendo el compromiso de que nuestros abuelos y abuelas siempre van a estar acompañando y orientando nuestros pasos, iniciamos una nueva etapa donde emerge el espíritu comuntario y nos invita a sumergirnos en el todo y reencontrarnos con la vida, con la Madre Tierra y el Padre Cosmos y proyectar nuevos horizontes.

Invitamos a todos los hermanos y hermanas a participar en:

CEREMONIA DEL AÑO NUEVO INDÍGENA ORIGINARIO PARA LOS PUEBLOS DEL HEMISFERIO SUR
WILLKAKUTI
Solsticio de invierno 21 de junio de 2014
Tiwanaku - Bolivia


Invita :COMUNIDAD SARIRI

viernes, 13 de junio de 2014

LIMPIEZA SOCIAL BAJO EL PRETEXTO DEL MUNDIAL EN BRASIL



 MUNDIAL CAPITALI$TA Y MACABRO...
Al menos 250.000 personas fueron desalojadas debido a las obras de infraestructura para albergar la Copa del Mundo
Hay un objetivo explícito de expulsar a las clases bajas fuera de los centros de las ciudades que son sedes del Mundial 2014 y de los Juegos Olímpicos 2016, comentó Nelma Gusmão de Oliveira, de la Universidad Estatal del Sudoeste de Bahia (UESB), al diario digital argentino ‘Infobae’. “Se trata de una clara ‘limpieza social’.