miércoles, 22 de noviembre de 2017

LA LOGICA TRIVALENTE DE LA CULTURA TRADICIONAL ANDINA


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La lógica aristotélica opera sobre la base de que toda proposición es o bien verdadera o bien es falsa (bivalente), por lo tanto, sólo distingue dos tipos de valores lógicos: 1) verdad y 2) falsedad. La simbolización de la verdad es 1 (uno) y de la falsedad es 0 (cero).
La lógica trivalente es un sistema de lógica no aristotélica, puesto que opera sobre la base de que, además de proposiciones verdaderas y falsas, hay también proposiciones que no son verdaderas y ni falsas, por lo tanto, existe un tercer valor lógico. 
Este tercer valor lógico se puede interpretar como "posibilidad" y se puede simbolizar por -1 (menos uno).
Para Guzmán de Rojas , en la lógica trivalente aceptamos un tercer valor de verdad "incierto", valor que asignamos a enunciados que no se saben con certeza si son verdaderos o falsos, existe duda sobre su verdad lógica. La lógica trivalente o modal trata con enunciados que contienen una modalidad, es decir, un calificativo indicador del modo en que un enunciado es veraz, de su grado de certeza; por ejemplo: es posible, quizás, es dudoso. Por esta razón, la lógica modal no puede ser bivalente, más bien es trivalente. Guzmán de Rojas indica:
"Por extraño que parezca a un hispano-pensante, cuyos esquemas inferenciales son siempre bivalentes, para un aimara-pensante es posible inferir conclusiones bien determinadas a partir de premisas inciertas, dudosas o tan solo plausibles"


Si queremos formular un sistema de lógica trivalente, tenemos que añadir, a los principios relativos de = (igual) y 1, (uno) principios relativos de -1 (menos uno).
Habíamos indicado que el principio de Tercero Excluido es: Es "A" (verdadero: 1) o es "B" (falso: -1), pero nunca "C" (incierto: 0).
En la cultura Andina, en este principio bivalente, se convierte en trivalente, porque para el hombre andino en una situación dada no es siempre es "A" o "B", puede ser "C". Expresado por el término "Ya".

Extraemos un ejemplo de Guzmán de Rojas:
-    Enunciado: Mañana lloverá (karuro jalluni)
-    Si llueve = 1 (jalluski, jallki)
-    No llueve = -1 (janill jallçi)
-    Quizás llueva= 0 (inasa jallçi), quizás no llueva = 0 (janilla inasa jalçi)
Como vemos, existe una posibilidad futura intermedia o tercera de posibilidad de un acontecimiento. Lo mismo sucede con el espacio: cuando se pregunta al andino donde queda tal lugar; el andino no responde nunca si falta mucho (lejos, a diez kilómetro) o poco (cerca, a un kilómetro), siempre responde "aquisitos" (ni cerca, ni lejos). Lo mismo sucede con el tiempo: cuando se pregunta al andino en cuanto tiempo llego a un lugar determinado; el andino no responde en poco tiempo (en 10 minutos) o en mucho tiempo (en 10 horas), responde "aurita" (ni en poco tiempo, ni en mucho tiempo).

Podemos concluir que al hombre andino tiene un pensamiento trivalente es decir, se basa en la visión triádica (trilogía), esta forma triádica se refleja en su cosmovisión.  Recopilado por Illa poma de la CEANA

lunes, 13 de noviembre de 2017

ORIGEN DEL FUEGO SEGUN LOS MATACOS ARGENTINA


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Aunque el hornero (un ave) era muy trabajador, le gustaba 
mucho reírse. Construía su casa, vivía allí un tiempo y 
luego la vendía.  Los otros animales hacían fiestas y 
no invitaban al hornero porque creían que se iba a 
reír de ellos. Estos animales eran la tortuga, el quirquincho, 
el pichi, el suri o ñandú, la chuña, el conejo, el coy y la 
abuelita araña. Todos iban a comer a lo del Itoj Pajla, el 
Hombre de Fuego.
Un día el hornero los alcanzó. Pero la avispa le pidío que 
por favor no se fuera a reír porque el Hombre de Fuego se 
enojaría.
El Itoj Pajla estaba sentado y cada uno de los animales le 

pasaba su olla. Él las ponía de a una sobre sus rodillas y 
de este modo el agua de la olla no tardaba en hervir.
El hornero estaba alrededor del Hombre de Fuego junto 

con los otros animales. El suri abrió sus alas y el Hornero, 
temeroso de que riera, aunque el hornero le había asegurado
 que no lo haría. Había un gran silencio en el lugar. 
El hornero vio que el Hombre de Fuego tenía todo el cuerpo
 cubierto de fuego. Cuando vio los testículos con fuego, 
no pudo contener la risa.
-¿Quién se ríe de mí? -quiso saber el Itoj Pajla.
Ahora se va a quemar todo el mundo.
Y comenzó a largar fuego mientras todos huían. 

El fuego se extendió por todas partes, persiguiendo a los
 animales. La tortuga alcanzó a meterse en el agua y el fuego 
le pasó por encima. Los demás corrían hacia el mar. El suri y l
chuña fueron los primeros en llegar. Parecía que el fuego ya 
alcanzaba a los otros, pero también llegaron a tiempo y pasaron 
al otro lado del mar.
El hornero tenía la culpa de eso, pero hasta hoy sigue riéndose.
La tortuga se quedó en el agua, convirtiéndose en tortuga de 

agua.  Antes la gente no tenía fuego. Sólo Itoj Pajla lo tenía. 
Pero luego del incendio el fuego quedó en los árboles. 
Sin el hornero no se hubiera reído no tendríamos fuego.

jueves, 9 de noviembre de 2017

LOS ANDES ESTAN HABLANDO 1ra Parte


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LOS ANDES ESTAN HABLANDO*   ( 1ra  parte)                  
               
La Tierra tiene 5 mil millones de años. Según la teoría de la deriva de los Continentes de Wegener, al comienzo nuestro planeta estaba conformado por un solo enorme continente
 llamado Pangea y rodeado de un gran mar primordial denominado Tetis.     
 Recién, hace 200 millones de años se inició la ruptura  de las placas tectónicas y empezó a separarse los continentes.
Primero se rompió en dos: Laurasia y Gondwana. Luego siguió  dividiéndose aún más hasta llegar a la forma que conocemos hoy en día.   De este colosal movimiento, quedaron pliegues como papel arrugado y así fue como nacieron las montañas.
                 
Los Andes se originaron del choque de la placa Nazca con la placa continental americana. Sucedió eso hace 70 millones de años, en la era Terciaria. Los fósiles de animales marinos encontrados en las cimas andinas demuestran que antes los Andes fueron fondo marino. Actualmente, la constante fricción  entre la placa Nazca y la Continental produce los terremotos del Perú. Y es que los movimientos sísmicos son causados por el
desplazamiento de fallas geologicas, que cada cierto tiempo  se acomodan entre sí. Andes es un nombre aymara castellanizado que quiere decir "montaña que se ilumina".
                  
Deriva de los términos Qhantir, Qullu Qullu utilizados por el pueblo Qulläna para expresar lo que sucede en las altas  montañas. El español, no pudiendo pronunciar "Qhantir",
pronunció "Anti" y luego, como se trataba de varias montañas pluralizó el término a "Antis”. Después, paso a la fonética  castellana como “Andes”.
                  
Otra versión complementaria, refiere que “andes” proviene del  quechua “anta” que significa “cobre”. Los montes al NE y SE de Cuzco se caracterizan por su color cobrizo, de allí que los incas le pusieran Antisuyo” a dicha región. Los andes peruanos, con sus 20 cordilleras, fueron inteligentemente  aprovechados  por los incas. Los andenes fueron una invención maravillosa de su ingeniería agrónomica

Para trabajar la tierra los incas se organizaron a través del ayni  (reciprocidad yo te ayudo, tú me ayudas) y de la minka, que era el ayni colectivo.
De sus cultivos salieron productos altamente ricos en proteínas y aminoácidos que han alimentado al mundo entero. Según el neurofisiólogo Fernando Cabieses, los Andes son un centro de mutaciones genéticas del reino vegetal.     
Nuestra mega biodiversidad es impresionante. De allí emergieron la papa, el maíz, el camote, la yuca, la coca, la maca, la quinua, la kiwicha y un largo etcétera. Otra manera que tuvieron los incas de utilizar los Andes, fue mediante la construcción de caminos  en las alturas de las montañas. Se llamaban Capac Ñam.  Los chaskis corrían directamente por las vias del Capac Ñam sin interrupciones.  
                 

Perú, ombligo del mundo.                 
                  
1957 fue declarado el Año Geofísico Internacional por la UNESCO, porque ese año se realizó una serie de mediciones geomagnéticas en todo el mundo.   Al Perú vinieron especialistas extranjeros a estudiarlo. La conclusión a la que se llegó, luego de complejos cálculos geodésicos, fue que el Ecuador magnético estaba pasando  actualmente por el territorio peruano. Antes cruzaba la zona de los Himalayas. Es decir, había cambiado de lugar,desplazándose del norte al sur del planeta. La Tierra es un  gigantesco imán con una línea de fuerza muy definida que da la vuelta por todo el mundo. Esa línea es el Ecuador magnético.     No coincide con el Ecuador físico, por si acaso. Es diferente.
Y ojo, la región por donde pase el Ecuador magnético será el sitio donde mayor cantidad de magnetismo emerja de la Tierra.  Hoy esta franja de energía telúrica esta recorriendo el Perú y se quedará un buen tiempo acá, aseguran los expertos.                     
 Concretamente, esta franja energética recorre el Perú por la zona de Cañete, continúa por Huancavelica, sigue por Huancavelica, Ayacucho, Abancay, Cuzco, Madre de Dios y
prosigue por el norte de Bolivia. A partir de 1940, el ecuador magnético se ha estabilizado en la latitud 12 a 15 grados sur.
                  
 Zona de luz
                  
 Pero acá viene lo interesante. El único lugar del orbe donde esta fuerza telúrica se repotencia es en la zona andina. Porque los Andes poseen en sus entrañas una gran acumulación de metales y minerales. Las montañas en general son excelentes conductores del electro-magnetismo de la Tierra. Sin embargo, hoy los Andes se encuentran en una posición de privilegio, pues están siendo antenas que captan y emiten la energía más potente del mundo, proveniente del Ecuador magnético.
En ningún otro sitio del planeta se repite este fenómeno.Es tan fuerte el magnetismo albergado ahora en los Andes, que ha atraído una gran porción de electricidad de la ionósfera. A ese fenómeno los estudiosos lo han denominado electrochorro  ecuatorial.           
                  
 Como prueba de esta super potente fuerza telúrica, la NASA ha fotografiado unos destellos que salen de las puntas de las montañas andinas. A simple vista se pueden observar. Los lugareños lo llaman chaki-rayo (rayo-seco). No son rayos comunes.
Son el encuentro de la fuerza de la Tierra con la energía del cosmos, que se dan la mano en la punta de las montañas. En Física se dice que en las puntas se concentra la energia
Según el investigador Lázaro Molero, la intensidad del polo magnético de la Tierra ha variado de los Himalayas a los Andes. El polo femenino se ha reactivado y eso traerá innumerables consecuencias.
                  
 Cambio de ciclo.
                  
Molero agrega que en la era de Piscis, Europa fue el regente material y Asia el regente espiritual.      Durante la era de Acuario,en la que nos hallamos hoy en transición, Norte américa sería el centro material, mientras que Sudamérica se convertiría en la nueva sede espiritual del mundo. Como antes lo fue el Tíbet. Recordemos que el concepto de eras astrológicas proviene del movimiento de precesión de la Tierra. Dicho movimiento es uno de tantos que tiene nuestro planeta, aparte de la rotación y la traslación.
                  
La Tierra se parece a un enorme trompo inclinado que gira en un círculo que dura alrededor de 25 mil años. Ese círculo fue dividido por los antiguos en 12 partes representadas por 12 signos astrológicos. Cada signo dura 2 mil años                   aproximadamente. Según esta teoría, estaríamos pues entrando a la era de Acuario.
Cabe mencionar que los antiguos peruanos poseían también un sistema que dividía el tiempo en eras de 500 años, llamadas por ellos “Pachacuti”, que en runa simi                   (quechua) quiere decir “cuando la tierra se da vuelta”.
                  
El término “Pacha” tiene dos significados: “espacio” y  “tiempo”. Recién en el siglo XX, los físicos hallaron que  ambos conceptos están asociados, formando dos aspectos de una
misma realidad. ¿Cómo ya lo sabían los viejos andinos? La investigadora Rose Marie Paz indica que el estudioso Remy  Bruck (1818-1870) llegó a la conclusión que justamente cada 500 años se desplazan los meridianos magnéticos de la Tierra produciendo cambios sociales y políticos radicales susceptibles de ser anticipados. Se habla que en 1992 se
habría iniciado un Pachacuti positivo. La leyenda señala que vendrán los chakarunas (hombres-puente) que reivindicarán la  tradición andina, pero fusionada con lo mejor del legado extranjero. Sobretodo, serán mujeres las que reactiven el cambio.
A empezado el tiempo del Inkarri. Comenzarán a reaparecer ciudadelas andinas ocultas por siglos, como Caral, la ciudad más antigua del mundo. No obstante, eso sólo es la punta del iceberg, pues se encontrarán muchos más Machus Picchus y Carales, pero, lo más importante será el descubrimiento de las bibliotecas incas.  Es oportuno indicar, las investigaciones de algunos especialistas , sobre la  escritura de los  antiguos Peruanos,que en su momento se darán a conocer.       Recopilado por  * Illa Poma de la CEANA   Comunidad Espiritual Andina 

jueves, 19 de octubre de 2017

GARANTIZAR LOS DERECHOS HUMANOS Y LOS DE LA MADRE TIERRA, FUE EL LLAMADO AL PRESIDENTE SANTOS, DE LOS PUEBLOS Y TODD HOWLAND EN EL DÍA DE LA RESISTENCIA


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Los Pueblos Indígenas y Negros de Colombia ,somos víctimas de un conflicto histórico desde los procesos de conquista, colonia y la actual república, al igual que muchos pueblos del mundo que han sufrido y sufren el flagelo de la guerra, de todas esta formas de gobierno en la historia de la humanidad hemos recibido terror, genocidio, despojo de tierras, subordinación de nuestras autoridades y explotación de nuestras Madre Tierra. Pero a pesar de todo ese daño y dolor que hemos sufrido en la historia de las comunidades y pueblos, aquí estamos más vivos que nunca, con nuestra libertad enraizada en la tierra, con la fuerza de nuestra Madre y de todas las formas de vida que hacen parte de nosotros y nosotros parte de ella, nuestra lucha es por la defensa de la Madre Tierra ante las amenazas de un sistema mundial de gobierno que no comprende nuestra forma de vida y no mira más allá de su bolsillo, su odio y su desprecio a su propia vida. Ante estas amenazas los Pueblos Étnicos, históricamente hemos luchado y seguimos luchando con el objetivo de recuperar la tierra para recuperarlo todo, de ayudar a recuperar el ombligo a los que se les ha arrancado de la tierra, de volverlos a tejer con ella, no es solo nuestra misión defenderla, es una misión de todas y todos, hacerle daño a la Madre Tierra es hacerle daño a nuestros nietos y los hijos de nuestros nietos. 
Hacemos el llamado al Presidente Juan Manuel Santos para que se reúna con nosotros y avancemos de manera contundente en destrabar las dificultades que tenemos entre la instancia de Alto Nivel de los Pueblos Étnicos y la CSIVI para la incorporación del enfoque étnico, de género, de mujer, familia y generaciones en el Plan Marco de Implementación PMI y que este proceso se dé con estricto cumplimiento a lo definido en el punto 6.1.1 del acuerdo final de Paz, a dar cumplimiento a la ruta acordada el 13 de septiembre del presente año y emprender acciones inmediatas para salvaguardar la vida de nuestras comunidades y los líderes y defensores de derechos humanos en Colombia. 
Nuestra lucha es universal y desde nuestros territorios en el día a día, es por lo anterior que los Pueblos Étnicos el 8 de marzo del año pasado, decidimos encontrarnos y nos unimos en la Comisión Étnica para la Paz y Defensa de los Derechos Territoriales, para defender los derechos universales de la humanidad y de la Madre Tierra, es nuestro aporte a la Paz mundial y al equilibrio de la vida, por eso en defensa de ella participamos de los diálogos de Paz de la Habana Cuba, para salvaguardar nuestros derechos fundamentales, colectivos, territoriales, gracias al acompañamiento de personas como Todd Howland y de la comunidad internacional  garantes de esta justa lucha de derechos en Colombia. 
En ese orden de ideas los Pueblos Étnicos exigimos al Gobierno Nacional respeto al derecho de la Consulta Previa, Libre e informada, al respeto de las normas y nuestro derecho a la autodeterminación, la autonomía, la objeción cultural y al territorio; así con el cumplimiento de los acuerdos firmados con los pueblos étnicos en el acuerdo final de Paz. 
En el actual contexto tenemos retos a mediano y largo plazo, entre ellos ayudar a construir la Paz; una tarea que paradójicamente está resultando más dolorosas que la misma guerra, por ello hacemos un llamado urgente a todas y todos los colombianos, a exigir la garantía de derechos humanos y respeto a la vida, el futuro es responsabilidad de todos. 
Convocamos a la comunidad internacional y a los países garantes a estar vigilantes del cumplimiento de los compromisos pactados entre el Gobierno Nacional y las FARC, en no permitir que sea letra muerta y acompañarnos en la exigencia a el gobierno nacional, a que cumpla con todos los compromisos pactados con los Pueblos Étnicos fuera y en el acuerdo de Paz. 
Que sea efectiva la voluntad manifiesta más allá de las palabras y documentos, rechazamos y condenamos las 6 víctimas mortales y las más de 12 personas heridas de gravedad de nuestras comunidades rurales en la última semana a manos de la fuerza pública y los grupos paramilitares sufriendo, amenazas, persecución y muerte en Tumaco, Choco, Cauca, Alto Mira y Frontera; así como el absoluto rechazo a los casi ya 200 líderes asesinados desde la firma de los acuerdos hasta la fecha. 
La Paz no nos puede seguir constando la vida, la guerra nos ha afectado de manera desproporcionada, el estado debe ocupar los territorios y no el ejército, paramilitares y guerrillas que solo nos dan bala, impiden nuestro libre ejercicio de subsistencia, siembran nuestros territorios de minas, nos desplazan, asesinan, ese no es el estado, eso es terror. Queremos ver llegar al estado con toda su institucionalidad en las zonas que fueron de conflicto y otras que siguen siendo de conflicto, con recursos económicos, en concertación con nuestras comunidades, con acciones reales para avanzar en la consolidación de la Paz. 
Finalmente como Comisión Étnica para la Paz y la Defensa de los Derechos Territoriales celebramos el blindaje jurídico que le dio la Corte Constitucional al Acuerdo Final para la Terminación del Conflicto y la construcción de una Paz Estable y Duradera, este hecho nos genera esperanza, pues los enemigos de la Paz ya no podrán hacer trizas el acuerdo de Paz, ya no podrán hacer campañas presidenciales para darle continuidad a la guerra, esto es un logro histórico, es claro mensaje para quienes por décadas han vivido de la economía de la guerra y que tendrán que acogerse a la JEP, someterse a la justicia transicional en el marco del proceso de Paz para la reconciliación del país.

#GraciasTodd
#MingaPorLaVida
#QueLaPazNoNosCuesteLaVida

lunes, 25 de septiembre de 2017

ANIXEATI FIESTA TRADICIONAL DEL PUEBLO SHIPIBO 2 al 4 NOVIEMBRE COMUNIDAD NATIVA CACO MACAYA IPARIA PUCALLPA PERU










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Caco Macaya es la sede tradicional ancestral de este gran evento cultural y se sitúa a ocho horas en navegación rápida desde la ciudad de Pucallpa.
"Existen alrededor de veinte ancianos que han vivido de manera personal y directa el Anexeati y son ellos quienes vienen asesorando los preparativos de este gran acontecimiento cultural" explicó Ronald Suárez. 
"El entusiasmo es enorme. A los preparativos que realiza Caco Macaya se han sumado otras comunidades vecinas como Pueblo Nuevo, Curiaca y del Caco, quienes apoyarán las diversas labores logísticas" prosigue Suarez, también embargado por la emoción de conducir la preparación.
Y no es para menos. Ronald calcula que podrían asistir entre 2 a 3 mil visitantes, incluyendo a estudiosos, antropólogos, turistas tanto del Perú como del extranjero atraídos por conocer la revitalización del Anexeati.
La decisión de organizar la gran fiesta tradicional del pueblo Shipibo responde a un mandato de la Primera Cumbre del Pueblo Shipibo Konibo Xetebo que se realizó los días 15 y 16 de diciembre en Yarinacocha, Ucayali.
El Anexeati hará un despliegue de actividades diversas como el corte de cerquillo, la prueba de fuerzas, el sacrificio de animales de monte, la preparación y el consumo del guarapo o licor de caña, la elaboración tradicional de cerámicas y macanas, juegos infantiles, entre otras.
Los preparativos estan a cargo de un comité organizador asesorado por los ancianos y maestros visionarios del pueblo Shipibo y buscará ser lo más auténtico a la gran fiesta tradicional ancestral pero eliminamdo aspectos reñidos con los derechos humanos como la ablación del clítoris.
También está prevista la construcción de una gran maloka o casa grande, la elaboración de más de 100 tinajas grandes para las bebidas y albergues para los visitantes.

Revolución cultural del pueblo Shipibo

La gran fiesta del Anexeati marcará el inicio de un proceso de fortalecimiento de la identidad del pueblo Shipibo Konibo Xetebo y en éste se vienen involucrando los sabios, médicos, mayores y maestros de primaria y secundaria.
Todo esto va a significar fortalecer un proceso de autoafirmación de la identidad indígena que conllevará a una verdadera y auténtica revolución cultural en la que el pueblo Shipibo demostrará la grandeza y riqueza de su identidad para la humanidad.
La Primera Cumbre del Pueblo Shipibo Konibo Xetebo determinó avanzar hacia la “Gobernanza indígena para la construcción colectiva de la autodeterminación y autogobierno”.
Y ese proceso tiene su fundamento en el fortalecimiento de la identidad cultural y la comunicación, remarcó finalmente Ronald Suárez, quien hace pocos días hizo noticia al lograr un acuerdo con el Instituto Nacional de Radio y Televisión (IRTP) para acceder a una licencia para la radio y televisión del pueblo Shipibo. Tomado de SERVINDI

COSMOLOGIA DEL PUEBLO MAPUCHE CHILE

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 Los Mapuches han ocupado zonas de Chile y en Argentina en las Provincias de Neuquén y Río Negro. A la llegada de los conquistadores, superaban el millón de personas y nunca pudieron ser dominados por los españoles. Actualmente hay un movimiento de recuperación de sus aspectos culturales, su reconocimiento como etnia y de recuperación de sus tierras. La historia que  se relata es sobre el Ánima y la Muerte 

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La etnia Mapuche representa al mundo con una forma como de naranja, de la cual solo la mitad se puede apreciar por quienes viven en este mundo. Puede resumirse de la forma siguiente:
- En el plano vertical (espiritual): Tanto la humanidad (che), como los espíritus de los antepasados, Pillán, participan de los dos mundos, manteniendo un equilibrio dinámico entre el bien y el mal. El mundo donde vive el hombre es llamado Mapu, y sobre este, el Ankawenu (cielo). Son tres las dimensiones que, interrelacionadas, conforman la estructura del universo Mapuche en el plano vertical:

Wenu Mapu: En el extremo superior de la Nag Mapu está la Wenu Mapu, la tierra de arriba, espacio sagrado e invisible donde habitan la familia divina, los espíritus del bien y los antepasados mapuche.
Nag Mapu: Se denomina así a la tierra central, también conocida como "la tierra que andamos", aquel espacio visible que es habitado por los hombres y la naturaleza.
Miñcge Mapu: En el extremo inferior de la Nag Mapu, está la Miñche Mapu, la tierra de abajo, donde se encuentra la fuerza del mal o espíritus malignos.
- En el plano horizontal (terrenal o Nag Mapu)
Al conjunto de relaciones espaciales y particularidades territoriales del mundo Mapuche en el plano del Nag Mapu, se le denomina Meli Witran Mapu.
Corresponde a la manera de entender la tierra pengei (visible) que habita el mapuche organizada a partir de los meli zuam (cuatro lados de la tierra), lados que definen particulares modos de vida a partir de la manera en que el Mapuche se relaciona en cada uno de ellos con la naturaleza y el medio que los rodea. Como puntos cardinales quedaría definido el mapu como: Este (Pwel Mapu): Lugar de los dioses, los espíritus benéficos, los antepasados, rogativa a los dioses, la ayuda divina.
Norte (Pikun Mapu): Lugar de Mala suerte.
Oeste (Lafken Mapu o Nau Mapu): Lugar de los espíritus del mal.
Sur (Willi Mapu): Lugar de Buena suerte.
Igualmente, es por ello que, en el aspecto ritual, la religiosidad mapuche no se expresa por medio de templos u otras construcciones con carácter de sacralidad. Al contrario, se traduce en un íntimo contacto con la naturaleza, los Ngen, y la tierra representada en la Ñuke Mapu. Por lo tanto un claro en el bosque, rodeado por árboles (ojalá canelos) y purificado a través de bailes rituales, se covierte en el templo más sagrado. La sola construcción que admiten es el rewe, un tronco de canelo en el que han sido labrados unos altos peldaños que permiten al oficiante, el Machi, el Ngenpin, subir a su ápice.
La cosmogonía mapuche ubica el origen de los mapuches en el mapu. Se dice que, antes de poblar la tierra, los espíritus miraban desde arriba y veían todo desierto, hasta que les fue permitido enriquecerla con innumerables formas distintas, hechas con el material de las nubes; luego bajaron los hombres del cielo, conociendo el lenguaje de la naturaleza, y trajeron el idioma mapuche, que es el mismo que se habla en el cielo. Los espíritus les prometieron que los harían regresar en el futuro.  Tomado de Mitosla.

lunes, 11 de septiembre de 2017

40 AÑOS DE ACTIVIDAD PETROLERA EN LA SELVA PERUANA UN SALDO DESFAVORABLE

 En diciembre de 2016 se celebró el Acuerdo de Saramurillo entre el gobierno peruano y las federaciones indígenas que reclamaban por las afectaciones de derrames de petróleo en la región Loreto. Una de las decisiones fue la creación de la denominada Comisión de la Verdad para la actividad petrolera, propuesta que sigue generando expectativas por su importancia histórica y por las perspectivas a futuro que abriría reconocer qué pasó durante cuatro décadas de explotación petrolera en la Amazonía peruana. 
Se han dado los primeros pasos con la formación de un grupo de trabajo que estará a cargo de la creación de la comisión especial y Mongabay Latam conversó con líderes de las federaciones indígenas y expertos para saber cómo evalúan los primeros avances.
En la resolución publicada el 1 de marzo de 2017 —que define la conformación del grupo de trabajo— se establece un plazo de cinco días para que las entidades integrantes designen a sus representantes y 45 días de vigencia para desarrollar su labor. Sus funciones son elaborar un plan de acción, definir las pautas metodológicas para que la comisión cumpla con su cometido, y proponer la norma para la creación de la misma. Los plazos ya están cumplidos, pero aún se sigue trabajando en la designación de los representantes de cada una de las instituciones estatales y de las federaciones indígenas.
“Hasta ahora no hay avances en la práctica. Todos son acuerdos, papeles. No hay atención a los pueblos afectados en Saramurillo. Nada en agua ni en alimentación”, responde del otro lado del teléfono Galo Vásquez Silva, presidente de la Federación de Pueblos Cocamas Unidos del Marañón (FEDEPCUM), sobre el proceso de creación de la llamada Comisión de la Verdad de la actividad petrolera.
Galo Vásquez Silva participó en las negociaciones entre el Estado Peruano y las federaciones indígenas que, en diciembre de 2016, arribaron a una serie de acuerdos en la Mesa de Diálogo de Saramurillo, en la región Loreto, luego de una huelga de más de 100 días en reclamo por los daños ambientales y sociales ocasionados por los derrames de petróleo en esa parte de la Amazonía peruana. Fue en estas conversaciones que se acordó la creación de la comisión especial.
“No sabemos quiénes la forman –continúa–. Los presidentes de las federaciones de las comunidades somos integrantes. Nosotros proponíamos que fueran diez y ellos decían que cinco”, relata y se sorprende al saber que ya ha sido publicada la Resolución Suprema que establece el grupo de trabajo responsable de la creación de la “Comisión especial encargada de formular el relato sobre los cuarenta años de actividad petrolera y los pueblos indígenas en las cuencas de los ríos Pastaza, Corrientes, Tigre, Marañón y Chambira”, según describe la norma.
En la resolución, además, se explica que se trata de uno de los compromisos asumidos por el gobierno peruano en los procesos de diálogo con las organizaciones indígenas y que “existe una preocupación desde el Estado por las consecuencias y efectos sociales, económicos y ambientales de la explotación petrolera” y reconoce también que se trata de una problemática que “se ha reiterado y producido en torno al área amazónica, impactando de formas diversas las condiciones de vida de las poblaciones indígenas”.
INDÍGENAS REVISANDO EL AGUA IMPACTADA POR EL DERRAME PETROLEO. FOTO: PUINAMUDT.
Diego Saavedra, especialista del Programa de Ecosistemas y Derechos de la ONG Derecho, Ambiente y Recursos Naturales (DAR), sostuvo que este grupo debería considerar a la representación nacional de las organizaciones indígenas para tener una visión integral sobre la Amazonía y a la Defensoría del Pueblo como garante.
Una apreciación que cuestiona la designación de las nueve entidades que integran el equipo de trabajo: la Presidencia del Consejo de Ministros, los ministerios de Justicia y Derechos Humanos, del Ambiente, de Energía y Minas y de Cultura; la Sociedad Nacional de Minería, Petróleo y Energía; Petróleos del Perú; Perupetro y un representante indígena por cada una de las cuencas de los ríos Pastaza, Corrientes, Tigre, Marañón y Chimbira. Para el especialista de DAR, la convocatoria debería ser más equitativa e integrar a la sociedad civil.
Carol Mora, asesora legal de la Sociedad Peruana de Derecho Ambiental (SPDA), también piensa que la conformación del grupo es desproporcionada. “Tienes tres representantes del gremio minero, no está considerada la Sociedad Peruana de Hidrocarburos, que es importante, y está Petróleos del Perú, que ha sido responsable de la mayoría de derrames de petróleo del año pasado. También está Perupetro, que es encargada de promover la industria de hidrocarburos y otorga los contratos”.
A Mora le llama la atención que Petroperú haya sido incluido y confía en que su participación sea neutral y objetiva, ya que se trata de una de las empresas investigadas por los derrames ocurridos en la Amazonía.
PERSONAL DE PETROPERÚ TRABAJA EN LA ZONA DEL NUEVO DERRAME OCURRIDO ESTA MAÑANA EN EL DISTRITO DE SANTA MARÍA DE NIEVA. FOTO: CORTESÍA DE LA MUNICIPALIDAD DE CONDORCANQUI.

SETIEMBRE COLLA RAYMI QUILLA EN EL CALENDARIO TRADICIONAL ANDINO

   
                14. El capítulo de las vírgenes escogidas (300-302)
               

MES DE  SETIEMBRE –COLLA RAYMI QUILLA  EN EL CALENDARIO TRADICIONAL ANDINO
Equilibrio, Armonía, Purificación  y Renovación de la Vida y el Universo


Cuatro fueron las celebraciones principales de nuestra cultura ancestral. Siendo la mas conocida el Inti Raymi- fiesta del Sol del mes de Junio. Sin embargo fueron importantes en otros aspectos y motivos la celebración del Capac Raymi o fiesta de la abundancia y la provisión del mes de Diciembre. Ambas celebraciones correspondían al Solsticio de Invierno en el primer caso y  al Solsticio de verano en el segundo caso.

A su vez no menos importante fueron las celebraciones de los Equinoccios de Otoño en Marzo y el Equinoccio de Primavera en Setiembre.
Todas las celebraciones se realizaban el 21 de cada mes o “Quilla” (Luna) teniendo cada mes en el calendario Inka un nombre propio.
Así al mes de Setiembre se le nombraba “Coya Raymi Quilla”, mes dedicado a celebrar a la Luna – esposa del Sol, y su equivalencia en este mundo-La Coya esposa del dignatario Inka, y por extensión a todas las mujeres- era el tiempo adecuado- de resaltar las cualidades femeninas y relievar las la importancia de la mujer en sus  diversas actividades.

Sin embargo una fecha destacada del mes (señalada por la aparición de la Luna nueva), era la que convocaba la celebración del SITWA RAYMI.
Esta celebración se realiza para los fines de  armonización de la vida de los seres humanos, su entorno natural y cultural y su vinculo con el Cosmos, aspectos que caracterizan la espiritualidad andina tradicional.
Para lograr  la armonía en un nuevo ciclo anual debería purificarse  a nuestra madre Tierra  Pacha mama y  a  los  Runas-seres humanos, arrojando simbólica y ritualmente los males y enfermedades, desechando las limitaciones y carencias, las dificultades, desgracias y acechanzas.

Durante el Sitwa Raymi se realizaba una carrera ritual, una ceremonia tradicional o “Kallpa” (purificación de la tierra, los seres humanos y su entorno) y una parte festiva de demostraciones artísticas y fiesta en general, donde también se compartían los frutos y bebidas de la Pacha mama.     De manera general esta es la reseña que pervive en la tradición oral  y también registrada en documentos históricos.

Arusa Pacha  e Illa Poma
De la CEANA

5,025 E.A

jueves, 24 de agosto de 2017

EL AYLLU COMO CELULA DE UN ESTADO CON RAICES ANDINAS

   
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Pensamiento Vivo de un Amauta(Exposición del Dr. Virgilio Roel Pineda  )                                                            
                             Notas  del  Organizador  del Evento
La  noche  del martes 9 de  Mayo del  2006 en el salón principal de la  Casa Museo de Mariategui, se   llevo  a cabo , la  exposición mas importante  del año, importante por el tema  tratado y por  el expositor , uno  de los intelectuales mas destacados de todos  los tiempos y que  se inscribe en la  corriente del Socialismo Peruano.

El  expositor empezó diciendo que  el  socialismo  europeo había fracasado completamente, en su  dos variantes, la  social  democracia con el gobierno de risa de Tony Blair, y el  socialismo  ruso de Lenin, Stalin, Jrushev etc, hasta  llegar   a la implosión de la URSS.

Esto se debería en primer lugar, al  hecho  de poner la  economía por  encima  de todo.  Por hacer que el hombre sirva  a la  economía, y no al revés.
Señalo, casi  como un  profeta: Que  es el momento del Socialismo Peruano, del Socialismo Indio.

Comento  que en el siglo XVI, Tomas Moro, ministro Británico en Holanda, escribió su famoso libro Utopía, basado en la idea de la  sociedad incaica, que había llegado a sus oídos por intermedio de unos navegantes portugueses que habrían llegado al altiplano. Lo que mas habría impresionado al ministro británico es oír que no había pobres.

En el siglo XVII   , Tomazo Campanella escribe  su obra cumbre “La Ciudad del Sol”,  que habría  sido inspirado por la  sociedad incaica, según  el Dr. Virgilio Roel.

Con lo que quedaría  demostrado que el Origen  del Socialismo Utópico europeo- y por  ende de todo el  socialismo- estaría en el nuevo mundo.

Luego se  refirió a Marx como el genial  fundador del Comunismo o Socialismo  Científico  o moderno, como  queramos  llamarle.       Señalo que el se nutrió de la  filosofía clásica  Alemana, de la  economía política Inglesa y del  socialismo utópico  Francés.

Precisamente  al referirse  a   este punto, señalo que todas estas corrientes utópicas, incluido el Anarquismo, apuntaban  a lo mismo, pero diferían en los medios.

O sea el tratamiento de la libertad  económica y la  libertad personal o humana
El  estado debe  desaparecer, pero como se debe organizar la  sociedad  del futuro no lo debatió Marx.  Aunque  señalo mas tarde que la Comuna de París  era un modelo a  seguir.

Señalo el  expositor, que al Concepto de la toma  del poder o Conquista del Poder , se deben -Todas  las  aberraciones que han  sucedido hasta la fecha-    Pues su corolario es una tiranía mayor, ya sea del partido , de un    hombre, o de una casta de  burócratas.

Lo que hay que hacer es  destruir el poder y  sustituirlo por la “Organización de Comunas o Ayllus”.  Señalo también que los estados mejor  defendidos de la tierra no tienen ejércitos permanente ni aparato policial armado hasta los  dientes, es el caso de Suecia y Suiza, donde la defensa militar corre a  cargo de toda la ciudadanía.
Su defensa militar se basa en un altísimo  desarrollo tecnológico, y en la preparación militar constante de toda la población en condición de hacerlo, sin dejar sus ocupaciones habituales, trabajar, estudiar, deportes, artes  etc.

Igual  sucede con las leyes que  tienen que ser aprobadas por los Cantones o Comunas, no necesitando de Congresos ni parlamentarios. Y el Presidente esta pintado.

Se refirió al otro fundador del Marxismo, Federico Ángel, señalando que su libro “El origen de la Familia”… uno de los grandes meritos de este libro era  el de  diferenciar dos tipos de organización humana:

a)    Organización basad en la familia, que forma la  comunidad primitiva en Europa, en donde la Economía esta subordinada a la  sociedad.  Y es la mujer la que tiene mayor preponderancia, dando lugar  al matriarcado.

b)    Organización basada en la  economía, donde la familia, la  sociedad esta  subordinada a la  economía, a la  empresa, dando lugar a la preponderancia del varón, o se  al patriarcado.

Nosotros quisiéramos  señalar que la  forma (b) es posterior a la  forma (a) que la  comunidad primitiva fue la primera  forma de organización humana, y que después  evoluciono o “degenero” como quieran verlo, hasta la propiedad  privada o patriarcado.

El  expositor remarco que el Socialismo no puede tener éxito , si se basa en la  economía  política, que  esta es egoísta, que  subordina  al hombre, a la  sociedad hacia  sus propios fines..

Que el Socialismo debe basarse en una  Economía  Social, es decir, que el hombre, la  sociedad sea el fin supremo, que la  economía se subordine a la  sociedad.

Precisamente  al responder a una interrogante acerca del  Socialismo Chino, el expositor señalo que los chinos estaban teniendo éxito por que estaban  volviendo a los  fundamentos  del  socialismo.
Señalo que las tres  condiciones del  progreso chino serian:

a)    alta tecnología
b)    b) Empresa de tipo familiar
c)    c) Zonificacion provincial, regional o local.

                         
                            Después de esta introducción general al tema, el Dr, Virgilio  Roel
                            paso  a hablarnos del Ayllu como célula  del Estado Inka.

El  Ayllu era o es, una  cosmovisión que incluye a personas, animales, piedras, cerros, lagos, lagunas, rios, mares, cielos, aire, estrellas  astros. Etc.  Esto es algo que hay que tener muy en cuenta.

Quispe no era  apellido, sino nombre; el –Apellido era el Ayllu-  igual sucedía  con Huaman o cualquier otro apellido.
Tan es a si que para  los españoles fue un quebradero de cabeza la filiación de los indios.    Primero por que en el  Runasimi no existía el concepto de papa o padre biológico.
Yaya se refería al Papa Biológico, pero también  a todos los tíos, tanto paternos como maternos, a si como a los  abuelos y todos los  ancianos  de la  comunidad
Es por esto que los  españoles introdujeron el termino Tayta , que no es Quechua sino Latín.   Y  aun asi, había `problemas para la filiación paterna, pues el indio no aceptaba otro apellido mas que el de la madre o sea de su Ayllu.

Ya  que cuando un individuo se casaba, pasaba  automáticamente al ayllu de la esposa, y cuando se separaba, automáticamente regresaba con lo puesto a su ayllu de origen.

Finalmente  aceptaron los indios la doble  filiación: las indias llevaban el apellido de la madre, y los varones el apellido del padre biológico.  Esto hasta el siglo XVIII

En este punto, el Dr. Virgilio Roel recordó que el ataque  al Quechua y otras lenguas del antiguo Perú se desato en la Republica, no así en la colonia, en la cual  se hizo mucho por conocer el Quechua y el Aymara.

Señalo por ejemplo, que si un estudiante quería doctorarse en san Marcos, tenia  que sustentar la tesis en cualquiera de las tres lenguas que se enseñaban en la Universidad : Latín. Quechua o Aymará.

Otro cargo mas para el proceso de la Republica.
Con relaciona al controvertido tema de si hubo o no clases sociales en el Incario, el expositor se refirió, una vez mas a Carlos Marx, quien estudio  dos tipos de división del Trabajo:

a)    División Social del Trabajo, en la cual un  grupo de personas se dedica solo a la producción (A) , otro grupo solo a la producción (B) con lo  cual surge el comercio.
b)    División técnica  del Trabajo, por ejemplo, en la clase obrera, hay obreros calificados y no calificados.

En el incanato, la  actividad agrícola era una  actividad reliosa “Tarpuy”, y los  agricultores eran sacerdotes Tarpuntay, por eso era un deber y un derecho participar en las  actividades agrícolas, tanto de hombres, mujeres, niños, ancianos, sin distinción de  jerarquías.
Ser Inka  significaba ser excelente en alguna labor, sea  agricola ,medica etc.  Ser Inka era ser sabio, y la  designación de los Incas, pasaba por un proceso meticuloso de selección.  Es importante señalar, según lo remarcado por nuestro distinguido expositor, la  dualidad del poder en el Incario.    Es decir que había una elite masculina, Los Incas y una  Elite Femenina, las Mamaconas, que tenían igual o más poder que los varones.
Esto explicaría por ejemplo la decisión de los  Españoles de  ejecutar a Atahualpa, pues tenían en su poder a la novia, o se a   la  mamacona  Angelina Yupanqui.
Al  desposarla, Pizarro pudo ejercer directamente  el poder directamente, y no  a través de Atahualpa.

Posteriormente Angelina se casa nuevamente, esta vez con el corregidor del Cusco, con la misma evidente intención.

Pizarro , luego es obligado por los Huayllas, a tomar como esposa a Inés Huayllas, en un evidente matrimonio “politico” como era usual entre los Inkas.

Es necesario resaltar  según el Dr. Virgilio Roel, que estos matrimonios políticos o de Estado, no solo eran potestad de los Inkas, sino tambi8en de las Mamaconas.    Así una mamacha podía estar casada con los principales de varios Ayllus bajo su administración, sin que  signifique que cohabitaba con todos ellos en un mismo lugar. Igual sucedía  con los Inkas.

El Inka proponía a un miembro de la nueva generación (sic)  como su  sucesor, pero esta tenia que ser aprobado por la Huacas de las diferentes Comunidades o Ayllus, así como por las Mamaconas, y otros ritos más.
Todos los miembros de la nueva generación pasaban  a ser hijos del Inka, esto parece  explicar los  “10 mil Hijos” de Huayna Cápac-

También señalo tajantemente que el Incanato no fue un Imperio, que en el antiguo Perú no existió el Imperio, puesto que no eran estados militaristas.

Puntualizo que la organización Incaica no era militar sino destinada  a la producción, y que esta misma  organización la utilizaban para combatir. Que el único termino que designa un grado militar seria Cahuide que viene a ser algo así como Capitán, no existiendo el termino General , por ejemplo.
Que si revisamos todos los cronistas encontraremos que los Inkas solo libraron 4 guerras, y todas ellas  rituales.

Por ejemplo la guerra con los Chancas que llevaban perdiendo los Inkas, se decidió cuando Tupac Yupanqui se apodero de la momia o Mallqui de los Chancas, estos al ver a  su antepasado en poder de los Inkas desdieron inmediatamente  retirarse, pues en su concepción del mundo, no podían combatir en esas condiciones.

Igual sucedería en la guerra con los Huaros, en la cual las  mamaconas de ambos bandos resuelven la  guerra en un rito de navegación.

Del mismo modo, en los enfrentamientos entre Inkas y españoles, jamás fueron vencidos  aquellos.  Tomado como ejemplo el sitio del Cusco por las huestes de Manco Inca, que destruyeron completamente tres  ejercitos españoles enviados desde Lima para romper el Cerco.

Una mañana ya no estaban los  sitiadores que paso? Simplemente era tiempo de sembrar, y como sabemos, la  agricultura era una  actividad sagrada para los Inkas.

Producto de la  destrucción de los  tres ejércitos españoles  enviados desde Lima, Manco Inka  se proveyó de una buena  caballería, dejando atónitos  a los españoles, cuando en Vicos, se enfrentaron a un ejército indio  formado a   la española con caballería y todo.

Quien venció en esa batalla ?el ejercito de Manco Inca

Igual sucedería en el cerco de Lima que fue  abandonada  inexplicablemente.
Aconteciendo esto, los españoles decidieron estudiar muy bien las costumbres y ritos de los Inkas para poder dominarlos, sabían por ejemplo que en Luna llena  nunca combatían, así que era cuando los perseguían y tomaban prisioneros.

A la interrogante de un  asistente, de que los  Inkas se apropiaban de las tierras y de los productos de los Ayllus para su provecho personal, el distinguido expositor respondió que es absurdo pensar que los Inkas dispusieran de 10,000 toneladas toneladas de papa para su consumo personal. Que harían con ellas? se las comerían todas?

En el Incario no era posible la  acumulación originaria, por que no existía el equivalente de todos los valores, que es en primer lugar una mercancía o un metal preciso que desempeñe esa función. Sabido es que en el Incanato  no existió el dinero.

Así como tampoco existieron comerciantes, lo que  existió desde siempre, incluso antes de los Inkas, según lo reafirmo Virgilio Roel, son los Mitmas o Mitimaes.
Estos eran parte de los Ayllus, y se encargaban de abastecer a su ayllus de aquellos productos que faltaban.   Todos los ayllus tenían mitmas, y es por esto que se establecieron caminos, y luego los Tambos, que fueron  los puntos de encuentro de los mitmas.  Estos Tambos  dieron lugar a las ciudades, por esto, todas las ciudades del Perú son tambos, según  nuestro distinguido expositor.

Esta presencia de los mitmas se debe, y cito al historiador Jhon Murra, a la necesidad que tenian los  ayllus de dominar todos los pisos ecológicos. Es por esto que un Ayllu podía tener dominio sobre un lote  a mucha  distancia de su lugar de origen, que era trabajado precisamente por su mitmas, estos lotes se conseguían por negociación entre ayllus.

Igual sucedió con el guano y el salitre, cada  ayllu tenía un lote en las islas guaneras y en los salitrales, que eran trabajados y luego acarreado  el producto por su mitmas.

Preciso que el Cusco estaba lleno de Mitmas, pues todos viajaban  constantemente hacia  allí, por ejemplo los curacas que iban a educarse, y que residían en los barrios que les correspondían, pues el Cusco tenia  cuatro barrios que correspondían a cada  suyu, y el Mitma que llegaba de e inmediato buscaba y se alojaba en el barrio que le correspondía. Nadie era nada  fuera de su  Ayllu.


Por otra parte, el Dr. Virgilio Roel, resalto que José Carlos Mariategui tenia toda la  razón cuando afirmaba que el Ayllu podría ser la Célula de un Estado Socialista Moderno. Afirmo Tajantemente que no puede haber socialismo en el Perú, sin el Ayllu, sin la Comunidad.