martes, 11 de diciembre de 2012

VII RECORRIDO DE LAS ABUELAS Y ABUELOS SABIOS DEL TAWANTINSUYO POR LAS WAKAS DE RIMAQ MARKA

Mediante este  VII Encuentro, se desea recuperar, revalorar, en el recorrido a las Wakas, donde cada una simboliza una historia de esfuerzos de nuestros antepasados los incas y pre-incas. Deseamos difundir y proteger la importante historia de nuestros primeros padres y madres, el desarrollo de sus técnicas para la agricultura, para la conservación del agua, la preservación de las semillas y alimentos,  su estructura política  y administrativa,  para entregarlo a las generaciones actuales, a las autoridades en su conjunto, como una rica herencia histórica, cubierta de valores y principios dignos de inspiración en el tiempo presente  y futuro.
La Historia
Desde hace seis años las abuelas y abuelos sabios del Tawantinsuyo, que así se denomina a los herederos de la sabiduría ancestral, son expertos en realizar ceremonias andinas que conectan a los cuatro mundos (Kay pacha, Hanan pacha, Uku pacha, Hawa Pacha) y que han atesorado principios milenarios: Buen ser (Allin kani), Buen vivir (allin kausay), Buen trabajar (Allin ruray) Buen querer (Allin munay), Buen amar (Allin kuyay), Buen comer (Allin mikuy), todos ellos, llevados incluso al grado supremo como es el  sumaq kani o sumaq kausay (ser hermoso, vivir hermoso).
Muchos de los abuelos sabios, conforme a las tradiciones ancestrales, han sido elegidos  por la naturaleza y sus comunidades, por sus sabidurías y análisis de la realidad que les rodea, aparte de interpretar el mundo cotidiano y los fenómenos de la naturaleza. Asombrosamente han sobrevivido al rayo, desde allí sus vidas cambiarían para dedicarse enteramente al conocimiento y la sabiduría ancestral.  De acuerdo a su relación con el elemento de poder, pueden denominarse como Alto misayoq, misayoq, paqo, yatiri, laya, curandero, yachak, etc.
Durante la época de la conquista y el coloniaje, estos sabios fueron perseguidos, torturados y asesinados por la Santa Inquisición, pues se consideraba sus prácticas como brujería o hechicería. Intentaron además destruir la cultura ancestral, las wakas, los apus tutelares, la lengua, los kipus y los yupanas.  Los sabios tuvieron que refugiarse en las montañas y mantuvieron intacto el conocimiento, transmitiéndolos de generación en generación.
Algunos sabios, sintiendo la pulsación de los tiempos, han decidido volver y recorrer los centros ceremoniales (wakas) más importantes de Rimaq marka (Lima-Perú) y otros lugares del país, con el propósito de restaurar,  armonizar, y equilibrar espíritu, mente y cuerpo de la sociedad en su conjunto y de la familia en particular.
En la época denominada de la conquista, colonia y virreinato, Lima fue el centro de todas las operaciones de dolorosas experiencias de intolerancia, maltrato humano y la persecución de ideas. Por ello, los sabios y sabias eligieron a Lima y al Río Hablador (Rimaq) como el centro de los grandes encuentros anuales y recorrido por sus principales wakas, para restablecer y recanalizar las energías en función a los principios milenarios mencionados, destacando el sumac kawsay y allin kausay; así como la preservación y salvación del planeta frente a los acontecimientos que ocurrirán cada tiempo, en particular por los del décimo pachakuti o quinto sol. Estando en el año 5,020, es de particular interés la calidad de energía que se movilizará en cada waka recorrida.
Desde hace seis años se vienen recorriendo diversas wakas y Apus de Lima, entre los cuales se cuentan: Pachacámac (Lurín), Huantile (Pueblo Libre), Maranga, San Marcos, Puruchuco, Chuquitanta, Nuevo Pachacútec,  entre otros. El recorrido 2011 incluyó ceremonias en la ciudad sagrada de Caral y la  Isla San Lorenzo (wachak) en la Provincia Constitucional del Callao.

  informes  www.culturaandina.wix.com

CINE INDIGENA ESTRENO EN CHILE

RECIENTE MANIFESTACION INDIGENA EN CALGARI CANADA

PROPUESTA DE PAZ MOVIMIENTO INDIGENA DE COLOMBIA

martes, 27 de noviembre de 2012

EL AYLLU(La Comunidad) COMO CELULA DE UN NUEVO ORDEN SOCIAL

La  noche  del martes 9 de  Mayo del  2006 en el salón principal de la  Casa Museo de Mariategui, en Lima Peru , se   llevo  a cabo la  exposición mas importante  del año, importante por el tema  tratado y por  el expositor , uno  de los intelectuales mas destacados de todos  los tiempos y que  se inscribe en la  corriente del Socialismo Peruano.             
El  expositor empezó diciendo que  el  socialismo  europeo había fracasado completamente, en su  dos variantes, la  social  democracia con el gobierno de risa de Tony Blair, y el  socialismo  ruso de Lenin, Stalin, Jrushev etc, hasta  llegar   a la implosión de la URSS.   Esto se debería en primer lugar, al  hecho  de poner la  economía por  encima  de todo.   Por hacer que el hombre sirva  a la  economía, y no al revés.  Señalo, casi  como un  profeta: Que  es el momento del Socialismo Peruano, del Socialismo Indio. 
Comento  que en el siglo XVI, Tomas Moro, ministro Británico en Holanda, escribió su famoso libro Utopía, basado en la idea de la  sociedad incaica, que había llegado a sus oídos por intermedio de unos navegantes portugueses que habrían llegado al altiplano. Lo que mas habría impresionado al ministro británico es oír que no había pobres. En el siglo XVII ,Tomazo Campanella escribe  su obra cumbre “La Ciudad del Sol”,  que habría  sido inspirado por la  sociedad incaica, según  el Dr. Virgilio Roel.    Con lo que quedaría  demostrado que el Origen  del Socialismo Utópico europeo- y por  ende de todo el  socialismo- estaría en el nuevo mundo. 
Luego se  refirió a Marx como el genial  fundador del Comunismo o Socialismo  Científico  o moderno, como  queramos  llamarle.       Señalo que el se nutrió de la  filosofía clásica  Alemana, de la  economía política Inglesa y del  socialismo utópico  Francés.   Precisamente  al referirse  a   este punto, señalo que todas estas corrientes utópicas, incluido el Anarquismo, apuntaban  a lo mismo, pero diferían en los medios.   O sea el tratamiento de la libertad  económica y la  libertad personal o humana
El  estado debe  desaparecer, pero como se debe organizar la  sociedad  del futuro no lo debatió Marx.  Aunque  señalo mas tarde que la Comuna de París  era un modelo a  seguir.    Señalo el  expositor, que al Concepto de la toma  del poder o Conquista del Poder , se deben -Todas  las  aberraciones que han  sucedido hasta la fecha-    Pues su corolario es una tiranía mayor, ya sea del partido , de un    hombre, o de una casta de  burócratas.  
 
Lo que hay que hacer es  destruir el poder y  sustituirlo por la “Organización de Comunas o Ayllus”.  Señalo también que los estados mejor  defendidos de la tierra no tienen ejércitos permanente ni aparato policial armado hasta los  dientes, es el caso de Suecia y Suiza, donde la defensa militar corre a  cargo de toda la ciudadanía.  
Su defensa militar se basa en un altísimo  desarrollo tecnológico, y en la preparación militar constante de toda la población en condición de hacerlo, sin dejar sus ocupaciones habituales, trabajar, estudiar, deportes, artes  etc.  Igual  sucede con las leyes que  tienen que ser aprobadas por los Cantones o Comunas, no necesitando de Congresos ni parlamentarios. Y el Presidente esta pintado.   
El  expositor remarco que el Socialismo no puede tener éxito , si se basa en la  economía  política, que  esta es egoísta, que  subordina  al hombre, a la  sociedad hacia  sus propios fines..
Que el Socialismo debe basarse en una  Economía  Social, es decir, que el hombre, la  sociedad sea el fin supremo, que la  economía se subordine a la  sociedad.                         

Después de esta introducción general al tema, el Dr, Virgilio  Roel paso  a hablarnos del Ayllu como célula  del Estado Inka. 
 
El  Ayllu era o es, una  cosmovisión que incluye a personas, animales, piedras, cerros, lagos, lagunas, rios, mares, cielos, aire, estrellas  astros. Etc.  Esto es algo que hay que tener muy en cuenta.   Quispe no era  apellido, sino nombre; el –Apellido era el Ayllu-  igual sucedía  con Huaman o cualquier otro apellido.  Tan es a si que para  los españoles fue un quebradero de cabeza la filiación de los indios.    Primero por que en el  Runasimi no existía el concepto de papa o padre biológico.   Yaya se refería al Papa Biológico, pero también  a todos los tíos, tanto paternos como maternos, a si como a los  abuelos y todos los  ancianos  de la  comunidad
 
Es por esto que los  españoles introdujeron el termino Tayta , que no es Quechua sino Latín.      Y  aun asi, había `problemas para la filiación paterna, pues el indio no aceptaba otro apellido mas que el de la madre o sea de su Ayllu.         El Dr. Virgilio Roel recordó que el ataque  al Quechua y otras lenguas del antiguo Perú se desato en la Republica, no así en la colonia, en la cual  se hizo mucho por conocer el Quechua y el Aymara.    Señalo por ejemplo, que si un estudiante quería doctorarse en san Marcos, tenia  que sustentar la tesis en cualquiera de las tres lenguas que se enseñaban en la Universidad : Latín. Quechua o Aymará. 

En el incanato, la  actividad agrícola era una  actividad reliosa “Tarpuy”, y los  agricultores eran sacerdotes Tarpuntay, por eso era un deber y un derecho participar en las  actividades agrícolas, tanto de hombres, mujeres, niños, ancianos, sin distinción de  jerarquías.

Ser Inka  significaba ser excelente en alguna labor, sea  agricola ,medica etc.  Ser Inka era ser sabio, y la  designación de los Incas, pasaba por un proceso meticuloso de selección.  Es importante señalar, según lo remarcado por nuestro distinguido expositor, la  dualidad del poder en el Incario.    Es decir que había una elite masculina, Los Incas y una  Elite Femenina, las Mamaconas, que tenían igual o más poder que los varones.    Esto explicaría por ejemplo la decisión de los  Españoles de  ejecutar a Atahualpa, pues tenían en su poder a la novia, o se a   la  mamacona  Angelina Yupanqui.   Al  desposarla, Pizarro pudo ejercer directamente  el poder directamente, y no  a través de Atahualpa. 

Es necesario resaltar  según el Dr. Virgilio Roel, que estos matrimonios políticos o de Estado, no solo eran potestad de los Inkas, sino tambi8en de las Mamaconas.    Así una mamacha podía estar casada con los principales de varios Ayllus bajo su administración, sin que  signifique que cohabitaba con todos ellos en un mismo lugar. Igual sucedía  con los Inkas. 

También señalo tajantemente que el Incanato no fue un Imperio, que en el antiguo Perú no existió el Imperio, puesto que no eran estados militaristas.  Puntualizo que la organización Incaica no era militar sino destinada  a la producción, y que esta misma  organización la utilizaban para combatir.  Que si revisamos todos los cronistas encontraremos que los Inkas solo libraron 4 guerras, y todas ellas  rituales.
 
Por ejemplo la guerra con los Chancas que llevaban perdiendo los Inkas, se decidió cuando Tupac Yupanqui se apodero de la momia o Mallqui de los Chancas, estos al ver a  su antepasado en poder de los Inkas desdieron inmediatamente  retirarse, pues en su concepción del mundo, no podían combatir en esas condiciones.     Del mismo modo, en los enfrentamientos entre Inkas y españoles, jamás fueron vencidos  aquellos.  Tomado como ejemplo el sitio del Cusco por las huestes de Manco Inca, que destruyeron completamente tres  ejercitos españoles enviados desde Lima para romper el Cerco.    Una mañana ya no estaban los  sitiadores que paso? Simplemente era tiempo de sembrar, y como sabemos, la  agricultura era una  actividad sagrada para los Inkas.

A la interrogante de un  asistente, de que los  Inkas se apropiaban de las tierras y de los productos de los Ayllus para su provecho personal, el distinguido expositor respondió que es absurdo pensar que los Inkas dispusieran de 10,000 toneladas toneladas de papa para su consumo personal. Que harían con ellas? se las comerían todas?    En el Incario no era posible la  acumulación originaria, por que no existía el equivalente de todos los valores, que es en primer lugar una mercancía o un metal preciso que desempeñe esa función. Sabido es que en el Incanato  no existió el dinero. 

Así como tampoco existieron comerciantes, lo que  existió desde siempre, incluso antes de los Inkas, según lo reafirmo Virgilio Roel, son los Mitmas o Mitimaes.   Estos eran parte de los Ayllus, y se encargaban de abastecer a su ayllus de aquellos productos que faltaban.   Todos los ayllus tenían mitmas, y es por esto que se establecieron caminos, y luego los Tambos, que fueron  los puntos de encuentro de los mitmas.  Estos Tambos  dieron lugar a las ciudades, por esto, todas las ciudades del Perú son tambos, según  nuestro distinguido expositor. 
 
Preciso que el Cusco estaba lleno de Mitmas, pues todos viajaban  constantemente hacia  allí, por ejemplo los curacas que iban a educarse, y que residían en los barrios que les correspondían, pues el Cusco tenia  cuatro barrios que correspondían a cada  suyu, y el Mitma que llegaba de  inmediato buscaba y se alojaba en el barrio que le correspondía. Nadie era nada  fuera de su  Ayllu. 

Por otra parte, el Dr. Virgilio Roel, resalto que José Carlos Mariategui tenia toda la  razón cuando afirmaba que el Ayllu podría ser la Célula de un Estado Socialista Moderno. Afirmo Tajantemente que no puede haber socialismo en el Perú, sin el Ayllu, sin la Comunidad.
 
El articulo presentado es un extracto de la conferencia El Ayllu como Celula del Estado Inka presentada por el Dr. Virgilio Roel Pineda.                                                               

miércoles, 21 de noviembre de 2012

LOF EN RESISTENCIA DELPILMAIKEN MAPUCHES DE CHILE




A nuestro Fütal Mapu Williche, a nuestro Pueblo Nación Mapuche y a la opinión pública nacional e internacional comunicamos lo siguiente:

 Denunciamos el brutal atropello a nuestro espacio espiritual NGEN MAPU KINTUANTE, toda vez que la policía chilena (Fuerzas Especiales, GOPE,PDI) arremete violentamente e ingresa fuertemente armado, disparando a quemarropa a niños, mujeres y nuestros autoridades ancestrales y comuneros desarmados que se encontraban en el espacio sagrado Ngen Mapu Kintuante. El resultado; la detención violenta de Pu machi y comuneros del territorio del Pilmaiken y Kunko que se encontraban en la ceremonia

FORO DE COMUNICACION INDIGENA EN COLOMBIA

ENCUENTRO SOBRE LENGUA Y CULTURA TEPEHUA EN MEXICO

jueves, 15 de noviembre de 2012

VIII CONGRESO INTERNACIONAL DE LENGUA Y CULTURA AYMARA

LOS GUARDIANES DE LAS LAGUNAS EN LIMA

Video de la Resistencia del Pueblo Indigena GUARANI KAIOWA

El enlace del Video muestra la resistencia del Pueblo Indigena Guarani Kaiowa,imagenes de la aldea,paisajes y declaraciones de sus mas destacados lideres en la participacion de las manifestaciones del 9 de Noviembre ultimo en Sao Paolo Brasil   http://youtube.com/embed/5aOVMa7gObu

LA SABIDURIA ANCESTRAL LLATUNKA (1)



El sueño es el inicio de la realidad

 INTRODUCCIÓN
Según la sabiduría de la Cosmovisión Andina (de los pueblos del altiplano Peruano-Boliviano) transmitida a través de miles de  años, todo fenómeno en el mundo material se da con algún propósito, todo suceso trae consigo un mensaje por descubrir. Esta manera de ver las cosas por  nuestros Abuelos de Los Andes nos permite comprender que las casualidades no  existen.    Según ellos, los sucesos de este mundo visible se originan en otro mundo: el invisible.
 Así, la ubicación de los templos, la forma de sembrar y cosechar, la expresión   musical, los colores y formas de los tejidos, el idioma, etc., son expresión de la manera de ver y de vivir de nuestros abuelos, que se basa en el  conocimiento de la estrecha relación del mundo visible con el invisible.

Otro ejemplo de esta relación, es el sistema de numeración quinaria. Este sistema, basado en cinco números y que se utilizaba antiguamente, nos permite apreciar la conexión mágica de lo tangible con lo intangible. En este contexto el número nueve o LLATUNKA , además de ser un número, nos permite comprender lo abstracto contenido en lo concreto; nos da la posibilidad de entender que todo cuanto percibimos con nuestros sentidos, es un reflejo o un espejo de lo que pasa en nuestro interior. Esta comprensión de la vida es básica en el mundo de Los Andes.

  LA TABLA DE MULTIPLICAR DEL NUEVE O LLATUNKA.
  Esta tabla nos permite ver lo que denominamos “efecto espejo“,  donde encontramos que cada resultado tiene su inverso; de esta manera, el 09 se convierte en 90, el 18 en 81, el 27 en 72, el 36 en 63 y el 45 en 54. Cada  número tiene su espejo, su forma de reflejarse. Así, observamos que en lo lógico hay algo mágico: sólo existen 5 números reales; los demás son el  reflejo de ellos.

El número 9 nos puede ayudar a comprender la vida. A través de él definimos el mundo invisible y el mundo visible .El  mundo visible o material en el que vivimos es, para mucha gente, lo único real, lo único que existe.  Para nosotros, en cambio, el mundo visible o material es un efecto del mundo invisible. Lo tangible, tiene
su origen en el  mundo no material.
Observemos la tabla de multiplicar del número nueve, veremos entonces que se pueden obtener los resultados de la misma ordenando los números de forma ascendente del 0 al 9 y luego descendente, del 9 al 0 Esto no ocurre en otras tablas de multiplicar.
Si además sumamos los dígitos de los resultados (resaltados en negrillas), encontramos una constante: todos ellos suman nueve.

En el mundo andino el “Llatunka” no es sólo un número, es más bien una ceremonia que implica la comprensión de lo tangible y lo intangible. A partir de esta sabiduría, se realizan también muchos otros ritos, que sirven para conectarse con la causa invisible de los acontecimientos visibles.   Para recorrer el camino de la vida hay que comprender que ésta tiene dos dimensiones, la visible y la invisible. La primera, donde se expresa el  efecto; y la segunda, donde se genera la causa.


TRASCENDENCIA DE LAS CEREMONIAS
El mundo Occidental ha centrado su atención en lo racional, no concibe concientemente
el nexo de lo humano con lo mágico, como ocurre en Los Andes y  otras culturas ancestrales.   Como ejemplo de este nexo tenemos la realización de ceremonias, que se realizan en diferentes ocasiones y con diferentes motivos. Una de ellas es pedir permiso a los Achachilas.     En todos los espacios físicos vive un espíritu ancestral, o Achachila.
Por eso, al pedir permiso cada vez que ingresamos a un lugar, invocamos su protección y su guía, e interactuamos con armonía en ese su entorno.
Otra ceremonia importante es la Consulta a la Inalmama (espíritu de la coca), en la cual a través de la hoja de coca pedimos asistencia para entender un determinado momento y sus causas.   
 Estas ceremonias son de gran importancia, pues nos muestran la unión entre lo   visible y lo invisible. En el mundo Andino se dice que si no se tiene claro en la mente lo que se quiere, difícilmente se va a poder expresar en la materia.  El origen de todo se diseña en lo intangible, luego la materia simplemente  ocupa ese espacio diseñado por la energía.

EL LLATUNKA EN LA PACHAMAMA
Al tomar una fotografía a un lago o río, con un paisaje o montaña al fondo, a cierta hora, donde las aguas estén totalmente tranquilas, la imagen de fondo se refleja perfectamente en el agua como si ésta fuese un espejo.    Muchas fotografías fueron tomadas de esta manera, y sorprende observar estas fotografías rotadas 90°. Por ejemplo, la fotografía tomada en la Laguna Chillata en el nevado Illampu refleja la figura de un ser impactante que sólo puede ser visto al unirse las dos partes del conjunto; un Achachila..

REFLEXIONES
El ser humano en su caminar, generalmente observa y piensa en los efectos,sin analizar las causas; no se le ocurre buscar en su interior el verdadero origen de todo lo que le sucede. Es lo interno (lo invisible) lo que realmente   determina lo  externo (lo visible). Ambas facetas, interna y externa, se  complementan.    Partiendo de la idea de lo visible e invisible, podemos llegar a percibir el  Universo integralmente, tanto en su materialidad como en su inmaterialidad. Cuando no tenemos esa visión integral y se nos presenta una situación difícil, algún problema, culpamos generalmente a todo y a todos, excepto a nosotros mismos; no comprendemos que la causa generadora de ese problema reside en nuestro interior, pues somos nosotros quienes creamos la realidad que vivimos, segundo a segundo.   Si observamos el mundo desde esta óptica integral, tendremos una relación distinta con la vida; al entender la causa podremos comprender el efecto, al entender el mundo invisible - donde está la causa - podremos comprender el mundo visible, es decir: la materia, la vida, la realidad.

  El mensaje de LLATUNKA se expresa en la capacidad de buscar el origen de todo
  lo acontecido en uno mismo. En este sentido la exigencia ya no es para con los
  demás, sino para consigo mismo. Al preguntarnos qué hicimos, qué pensamos, qué
  sentimos, para haber generado tal efecto o tal reacción, empezamos a comprender la
  causa profunda.

 Escapar, evadirse, no es una buena opción, pues los mismos problemas se repetirán con diferentes personas, en diferentes lugares y ocasiones. Si   queremos que cambien las condiciones del entorno, es preciso que cambiemos  nosotros desde el interior.

jueves, 1 de noviembre de 2012

PUEBLOS GUARANI KAIOWA SOLICITAN SE DECRETE SU MUERTE COLECTIVA


Un grupo de indígenas (brasileños) que sufrió la violencia y la muerte para regresar a su tierra ha hecho un dramático llamamiento al Gobierno después de enterarse de que se enfrenta a la expulsión una vez más.

Solicitamos decretar nuestra muerte colectiva: fue el desgarrador llamamiento de los guaraníes
Los guaraníes se ven forzados a cruzar peligrosamente el río agarrándose a un fino cable para conseguir alimentos. Un juez ha dictaminado que los guaraníes pueden permanecer en este pequeño pedazo de su tierra ancestral, hasta que la demarcación territorial esté f
inalizada y los indígenas puedan reocupar el resto de su territorio.
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Los 170 indígenas,¨son parte de los 46.000 que integran el pueblo guaraní en Brasil, han sufrido varios ataques brutales desde que reocuparon una pequeña parte de su tierra ancestral. El territorio de los indígenas, conocido como Pyelito Kuê/ M’barakai, está ahora ocupado por una hacienda ganadera. Los indígenas se encuentran rodeados por los pistoleros del terrateniente de la hacienda, con escaso acceso a comida o atención médica.

El mes pasado un juez ordenó su expulsión. Ahora los indígenas han declarado en una carta: “Esta sentencia          es parte de la acción de genocidio / exterminio histórico de los pueblos indígenas de Brasil (…) Hemos perdido         la esperanza de sobrevivir dignamente y sin violencia en nuestra tierra ancestral (…) vamos a morir todos en poco tiempo.”   “Queremos ser muertos y enterrados junto a nuestros ancestros aquí mismo, donde estamos hoy.   Por ello pedimos al Gobierno y a la Corte Federal no ordenar el desalojo / expulsión,sino que solicitamos decretar nuestra muerte colectiva y el entierro de todos nosotros aquí. Pedimos que,de una vez por todas,se promulgue nuestra aniquilación / extinción total y que envíen varios tractores para excavar un gran agujero  para enterrar nuestros cuerpos.”  “Hemos decidido, todos juntos, no salir de aquí, vivos o muertos”.

Desde que se produjo la reocupación cuatro guaraníes de esta comunidad han muerto: dos por suicidio,yotros dos por el ataque de los pistoleros.    -El departamento de asuntos indígenas del Gobierno brasileño, FUNAI, responsable de delimitar y demarcar la tierra guaraní, asegura que está trabajando para que se revoque la orden de expulsión.

El enorme retraso en su programa de demarcación significa que miles de guaraníes siguen viviendo en reservas masificadas y acampando en las cunetas de las carreteras, con acceso restringido a alimentos, agua potable y atención sanitaria. Sufren una de las tasas de suicidios más altas de todo el mundo: estadísticas recientes del Gobierno mostraban que la media, durante los últimos diez años, un guaraní se había suicidado cada semana.

APESAR DE LAS POLEMICAS Y LAS PROTESTAS LAS OBRAS CONTINUAN EN BELOMONTE BRASIL




 Mesmo depois de várias polêmicas e constantes protestos, a construção da Usina Hidrelétrica de Belo Monte segue com todo vapor. Aproximadamente 15% das obras do empreendimento, localizado na região do Xingu, no sudoeste do Pará, já foram concluídos. O local deve gerar energia para todo o Brasil.

O sítio Belo Monte é o principal canteiro de obras da hidrelétrica, onde vai funcionar o coração da usina. É onde está em construção a casa de força principal do empreendimento, onde vão funcionar 18 turbinas, com capacidade para gerar cerca de 11 mil megawatts (MW) de energia elétrica.

AWIA YALA EL VERDADERO NOMBRE DEL CONTINENTE


                                                               
                                                        

No se trataba de una isla encontrada al azar en el camino hacia las indias,era  mucho más que eso: una tierra inmensa, rica pacifica, prospera,un continente generoso y organizado.  A partir  de su descubrimiento para Europa, un cartógrafo llamado  Américo Vespucio la  dibujaría  y daría  su nombre actual. Pero como es  lógico , cuando  Cristóbal Colon y sus hombres pusieron sus pies en lo que llamaban la  Española (hoy Haití) pregunto a su  asombrados  habitantes :Que lugar es este? la  respuesta fue  AWIA AYALA.    
       
Tal es el nombre con que los  americanos de entonces conocían este continente. Un nombre que encierra todo un modo de ser, de pensar, de relacionarse, conocer. Una  forma hermosa de vivir. Jorge Montoya  apasionado investigador de la  historia y las tradiciones  americanas, explica que lo que quisieron decir los Boricuas a los  Españoles es que esa tierra los había engendrado, que de ella venían y ella  les daba de comer,algo así como nuestro padre o  madre. Nuestra.madre tierra.

Comprendamoslo, la lingüística  occidental define los nombres de otros como a un objeto fuera de si.  En cambio las lenguas originarias de nuestro continente en cambio, observan, recepcionan, se relacionan y vinculan afectivamente con todos los seres,los  nombres emanan  de  cada  quien, hombres, animales, plantas o cosas.Por que todo es vida, no existe diferencia entre seres animados y seres   inanimados.     Son tres vocales,los ejes a partir de los cuales se construyen  geométricamente las palabras ,frases, la lengua  toda : la  A, la U y la I  .Para  entenderlo analicemos dos  expresiones de la lengua  Quechua donde destacan estas letras: Hanan Pacha: que significa la vida activa, exterior, las  flores, y frutos, tambien  el hombre despierto,la urdiembre.

El Uku Pacha que puede traducirse como la vida lenta, interior,en potencia , latente,” la  semilla “ que germina, el hombre dormido, el nudo del tejido.
A partir de  alli   nos ilustra  Montoya : La vocal “A”  expresa  esa vida activa, la vocal U , la vida profunda y la vocal I, el transcurrir.   AUIA  o  AWIA puede traducirse entonces como la vida que se engendra, transcurre se reproduce. Y AYALA o AIALA  como un  activo transcurrir. Una palabra  quechua muy similar es AHUA, que significa el tejido. Que  constituye un conjunto de  conjuntos, donde cada uno de  ellos  conserva  su personalidad y el todo también.  Es  un tejido donde la urdiembre no puede existir sin los hilos y los hilos no son sin la urdiembre.  Un continente es pues un conjunto de  pueblos de pueblos organizados en sociedades, tal como un “Tejido” una AHUA”... sin embargo un continente no es un objeto, es  algo que vive, y son sus habitantes,una totalidad integrada.   AWIA  AYALA es pues el nombre original de el continente, que ahora llamamos  América, nombre dado en recuerdo del cartógrafo que hizo posible que España, y Portugal y a través de ellos  Europa,llegara  a estas tierras nuestras.
                         

miércoles, 24 de octubre de 2012

PRESENTAN LIBRO SOBRE JOSE MARIA ARGUEDAS


                                                             El Lunes 7 de noviembre 2011 se presentará el libro “Cien años del Perú y de José María Arguedas” del escritor Rodrigo Montoya Rojas en el Centro Cultural CcoriHuasi de la Universidad Ricardo Palma, situado en la Av. Arequipa 5198, Miraflores. La cita es a las 7 de la noche.
El volúmen será comentado por Iván Rodríguez, Rector de la Universidad Ricardo Palma, y las especialistas Carmen María Pinilla y Cecilia Rivera. La velada cultural estará amenizada por la intervención musical de Edwin Montoya y el grupo Los cholos.
Entre las interrogantes que formula e intenta responder el autor se encuentran: ¿Qué país recibió, vio, sintió y sufrió JMA en sus casi 69 años de vida, entre 1911 y 1969? ¿Cuál fue su reacción frente al país que le tocó vivir y qué hizo por cambiarlo? ¿Cuáles fueron los cambios más importantes luego de las tomas de tierras y las reformas agrarias entre 1960 y 1969?
Asimismo, ¿Por qué se sigue llamando indigenista a Arguedas a pesar de que él rechazó con firmeza ese adjetivo?, ¿Es la novela Todas las sangres “emblemáticamente reaccionaria y tradicionalista”, y fue Arguedas “un gran escritor primitivo”, como sostiene Mario Vargas Llosa? ¿Cuáles son los desafíos que plantea la metáfora del Perú como un país de todas las sangres?

EL AMAUTA ARGUEDAS Y LA DEFENSA DE NUESTRA CULTURA





 El tayta comprendía muy bien que ante la violencia de la represión que nos aplasta, era inevitable y deseable la rebelión. Pocos días antes de su muerte mencionó que al escribir “Los Ríos Profundos” imaginó una rebelión indígena para obligar al cura a realizar una misa contra la peste en su comunidad, y pensó que si así se rebelaban para exigir una misa, con cuánto ímpetu más se rebelarían contra la opresión de los gamonales.
Por eso le emocionó nuestra rebelión contra los hacendados a quienes quitaron las tierras los que las trabajaban.
Arguedas quería mucho nuestra cultura, le apenaba su debilitamiento causado por la migración de los quechuas a las ciudades, entre otras cosas le preocupaba que nuestra lengua, oprimida, se fuera perdiendo.
Esa paulatina aculturación ha continuado después de su muerte. Ahora hay una fuerte agresión a nuestra cultura. Debemos entender que cultura no es sólo la música, la danza, la lengua. Es todo un estilo de vida.
Llevamos la herencia de 10 mil años de cultura agrícola, somos uno de los 8 centros mundiales de especies comestibles domesticadas, nuestros antepasados nos han legado 182 especies domesticadas, tenemos 3 mil variedades de papa. Además está el conocimiento del manejo de la agricultura en los diversos pisos ecológicos andinos, con gran variedad de microclimas.
Toda esa cultura al servicio no sólo de nosotros, sino de la humanidad, está gravemente amenazada por la voracidad de las grandes compañías multinacionales que gobiernan el planeta a través de su política neoliberal, para cuya práctica ponen de rodillas a los gobiernos del mundo.
Atacan nuestro ámbito agrícola en nombre del “progreso” (progreso de los caudales de dichas compañías). Considero inseparable recordar a Arguedas y apoyar las actuales luchas en defensa de nuestra cultura.
Ataques a la naturaleza
Son muchos los ataques del gran capital a la naturaleza: La energía atómica, la emisión de gases de efecto invernadero, la perforación de la capa de ozono, la pesca de arrastre, la construcción de autopistas, etc. En el Perú los principales son:
Minas a cielo abierto
Son más perjudiciales que las de socavón, pues destruyen una montaña para sacar un poco de metal. Roban el agua de la agricultura y del uso directo y le agregan sustancias químicas para extraer el metal, muchas de esas sustancias son venenosas y matan plantas, peces, el resto de la fauna acuática y seres humanos.
A veces tienen estanques donde acumulan los relaves con el agua usada, muchas veces éstos se desbordan envenenando ríos, otras veces éstos se envenenan por las filtraciones subterráneas. Por eso es completamente correcta la voz “¡Vida Sí, Minas No!”.
Centrales hidroeléctricas
Que en mínima escala son usadas por las familias en forma doméstica, aunque ese es el pretexto para construirlas. Su destino fundamental es la gran empresa, incluyendo la minería.
Roban el agua de uso doméstico y el usado por la pequeña agricultura que nos da el alimento diario. Además el cambio del curso de los ríos es un ataque a la naturaleza que altera el clima (caso de Canchis en el departamento del Cusco).
Por otra parte, en el caso del proyecto de Inambari, debía desalojarse centenares de familias campesinas, indígenas y no indígenas, de sus hogares y tierras de cultivo, pertenecientes a tres departamentos a los que los mantienen, para construir una gran represa, con el objeto de dar electricidad a Brasil.
Agroindustria y la industria de crianza de animales
Está constituida por la llamada “industria alimentaria” y por el cultivo de “agro combustibles” que sirven para alimentar a los carros.
Es gran depredadora del medio ambiente, porque usa grandes extensiones para cultivar año tras año el mismo cultivo (monocultivo) y por el uso intensivo de agroquímicos (fertilizantes, insecticidas, herbicidas). Con esto mata el suelo cultivable, mata la flora y mata la fauna (mueren las aves porque no hay insectos) pero no le importa matarlo, porque después irá a otro país u otro continente para seguir matando el suelo.
En general trabaja para la exportación, por ejemplo cultiva espárragos y alcachofas, que usan mucha agua, se beneficia del TLC con Estados Unidos para pagar poco o ningún impuesto de importación a ese país.
Roba el agua de agricultores que trabajan para alimentarnos (caso de Espinar en el Cusco que lucha contra el proyecto agroindustrial de Majes –Sihuas).
Otro daño de esta industria es que, a diferencia del pequeño productor agrícola que mejora su producción atendiendo a las necesidades del consumidor, la agroindustria usa la técnica y la ciencia para aumentar la ganancia del gran capital, sin importarle si mata al consumidor.
Por ejemplo, hay una hormona que ponen a las vacas para que den más leche, esa hormona produce cáncer a quien toma la leche, pero eso no importa, la ventaja es que da más dinero al dueño de las vacas. Esto sucede con toda la “industria alimentaria”, está provocando muchos males a los consumidores.
Quienes nos alimentamos de los productos de los pequeños campesinos tenemos la ventaja de estar libres de ese peligro, pero no totalmente, pues usamos aceite, gaseosas, y algunos consumen mantequilla, pollos “de fábrica” y comida chatarra.
En el Cusco sé qué comer: tarwi (chochos), qañiwa, kiwicha, quinua, que me nutren magníficamente y en forma sana. Cuando estoy en Europa ya no sé qué comer. Los supermercados me proveen de productos agroindustriales muy atractivos a la vista, pero mortales.
Por último, la agroindustria superexplota a los trabajadores agrícolas pues ha conseguido una legislación muy discriminadora contra ellos.
Resistencia
Todos los habitantes del país somos víctimas de este ataque, sin embargo, quienes reaccionan y luchan contra él son los directamente agredidos, los campesinos; entre ellos, quienes más luchan, son las poblaciones indígenas como los awajun y wampis en Bagua y los aymaras y quechuas en Puno. En la población urbana tenemos los casos de Moquegua y Tacna.
La lucha de los indígenas es fuerte, pues la agresión no es sólo económica sino que destroza su mundo, tritura su cultura agrícola. Al quitarles el agua y el territorio, les quita su mundo, extermina su cultura. Los expulsa a las ciudades para convertirlos en vendedores ambulantes, prostitutas y ladrones.
Ahí tendrán que avergonzarse y olvidar su idioma, su música, sus bailes, su fraternidad. Muchos en las ciudades se resistirán a abandonar su cultura, pero deberán nadar contra la corriente.
El ataque del gran capital contra los indígenas no es sólo contra la naturaleza, es también contra su organización comunal, colectivista, solidaria y democrática (“ayllu” en quechua y aymara). No fue casualidad que Fujimori en el Perú y Salinas en México dieran casi simultáneamente leyes para disolver las comunidades, ni es casual que entre los decretos ley de Alan García unos ataquen a la naturaleza y otros a la comunidad. Los patrones de Fujimori, Salinas y García, saben que la comunidad es la herramienta de defensa de la naturaleza.
Esa defensa indígena de la Madre Tierra ha resonado en el mundo. Los catalanes ecosocialistas hablan de “Pachamama” (Madre Tierra en quechua), la revista de los Verdes en Francia se llama “Pachamama”.
El ataque a Pachamama fortalece al ayllu. Fortalece el criterio del llamado “buen vivir”, el criterio ético de que la felicidad no consiste en la acumulación de riqueza económica sino en vivir satisfactoriamente.
Fortalece el amor a los antepasados y descendientes, pues se piensa que lo que nos dejaron nuestros mayores tenemos que legar a nuestros descendientes y por lo tanto es nuestra obligación defender esa herencia con nuestra vida. Crece el respeto a la diversidad pues el awajun entiende que el shipibo y el machiguenga son sus compañeros de lucha y por lo tanto sus hermanos.
¡Cuán feliz se sentiría el tayta José María al ver que la defensa de Pachamama está vigorizando los otros aspectos de nuestra cultura! ¡Cuán feliz se sentiría al ver que es cada vez menos la vergüenza y cada vez es mayor el orgullo de sentirse indígena! ¡Cuán feliz se sentiría de comprender que no sólo el indígena recupera y fortalece su cultura, sino que la humanidad ha llegado a una etapa en que si no asume como suya la cultura indígena, no sobrevivirá 100 años más!
Los amos del mundo, las grandes compañías multinacionales, no piensan detener el calentamiento global ni los otros ataques a la naturaleza, su único principio sagrado es ganar la mayor cantidad de dinero posible, en el menor tiempo posible.
Probablemente les molestará el que sus nietos ya no van a tener agua, pero ¿Qué van a hacer?, no por esa “pérdida colateral” van a dejar de cumplir su gran principio moral. No podemos esperar nada de los gobiernos que no son más que sus sirvientes, aunque sean de “izquierda” como Bachelet en Chile, Zapatero en España o Papandreou en Grecia.
La única esperanza es que la humanidad asuma la ética indígena y así podrá salvarse.
Afortunadamente algo de eso estamos viendo: En Alemania, una cadena humana de 120 kilómetros obligó a la Merkel a prometer que cerrará las plantas atómicas. ¡Así se defiende a Pachamama! En Santiago y todas las grandes ciudades de Chile hubo gigantescas manifestaciones que lograron que se anule el proyecto de hacer 4 hidroeléctricas en la Patagonia. Entró una cabalgata a Montevideo para protestar por el deterioro de la naturaleza. En días pasados los italianos se enfrentaron valientemente a la policía en contra de la instalación de un tren de alta velocidad en Val di Susa que atacaría a la Madre Naturaleza.
¿Y el ayllu? Lo hemos visto en forma gigantesca derribar las dictaduras de Túnez y Egipto. Lo hemos visto en Puerta del Sol, Madrid y varias plazas españolas gritando “¡Democracia real ya!”. Lo hemos visto en la Plaza de Sintagma en Atenas. Lo hemos visto hace pocos días en el barrio de Lavapies en Madrid expulsando a la policía que pretendió capturar un indocumentado. Todo el ayllu del barrio se levantó en defensa de un “aylluruna” (miembro del ayllu); al grito de “¡Ningún ser humano es ilegal!” sus “ayllumasikuna” (compañeros de ayllu) hicieron correr a un gran contingente policial.
¡Cuánto le alegraría al tayta José María esa extensión planetaria de la cultura indígena, de la ética indígena!
Lastimosamente en el Perú la mayoría de la gente urbana todavía ve como ajena a ella la lucha de los pueblos indígenas en defensa del agua y de la madre tierra.
 *Hugo Blanco Lider Historico del Campesinado
Texto basado en la breve disertación Arguedas y la lucha actual en defensa de nuestra cultura, dada el 2 de julio de 2011 en el Simposio Internacional “José María Arguedas en Cusco” realizado en la Municipalidad Provincial del Cusco  Peru

RIMANACUY FIESTA DE LOS MUERTOS

martes, 23 de octubre de 2012

DENUNCIAN BRUTAL AGRESION CONTRA EL PUEBLO GUARANI KAIOWA DEL BRASIL

Resolvi escrever um pouco para fazer um apelo a quem estiver vendo essa mensagem.
Nossos índios estão sendo massacrados enquanto a mídia tradicional está escondendo essa verdade das pessoas, ontem vi uma pagina com imagens realmente chocantes de vários corpos de nossos irmãos mortos por lutar por algo que é seu de direito.
Estamos trocando vidas humanas por terra e eletricidade a fim de favorecer um pequeno grupo de empresários que tem nossa presidente incompetente e omissa ,Dilma Rousseff, que não só finge que nada está acontecendo como dá o aval para que essa mortandade siga acontecendo.
Se você fica indignado com fotos de cães mortos, esse da imagem é uma pessoa, como eu e você, que morreu defendendo o que é seu de direito, hoje estranhamente as pessoas estão abobalhadas de tal maneira que se mobilizam por TUDO, menos para defender seus irmãos de sangue, os donos da terra, é nossa cultura que está sendo dizimada e encoberta pelos poderosos, nossa arma é a mídia independente, que é formada por eu, você e qualquer um disposto a disseminar a informação que está sendo ocultada,
Não sou salvador do mundo, sou apenas uma pessoa que vai usar o recurso que tiver pra que coisas como essa não se tornem banais, por isso peço do fundo do meu coração que vocês assinem essa petição no link abaixo e vamos juntos usar a internet e todos os meios possíveis para salvar nossa história que não pode ser comprada!

FIRME LA PETICION CONTRA  ESTAS CRUELDADES , EN EL LINK DE ABAJO
Vidas são vidas e devem ser respeitadas, do cachorro do pet shop até o índio no meio do mato.
http://www.avaaz.org/po/petition/Salvemos_os_indios_GuaraniKaiowa_URGENTE/
Por: Angelo Luiz Correa Freixo

domingo, 7 de octubre de 2012

LOS ANDES ESTAN HABLANDO


La Tierra tiene 5 mil millones de años. Según la teoría de la deriva de los Continentes de Wegener, al comienzo nuestro planeta estaba conformado por un solo enorme continente
 llamado Pangea y rodeado de un gran mar primordial denominado Tetis.     
 Recién, hace 200 millones de años se inició la ruptura  de las placas tectónicas y empezó a separarse los continentes.
Primero se rompió en dos: Laurasia y Gondwana. Luego siguió  dividiéndose aún más hasta llegar a la forma que conocemos hoy en día.   De este colosal movimiento, quedaron pliegues como papel arrugado y así fue como nacieron las montañas.
                 
Los Andes se originaron del choque de la placa Nazca con la placa continental americana. Sucedió eso hace 70 millones de años, en la era Terciaria. Los fósiles de animales marinos encontrados en las cimas andinas demuestran que antes los Andes fueron fondo marino. Actualmente, la constante fricción  entre la placa Nazca y la Continental produce los terremotos del Perú. Y es que los movimientos sísmicos son causados por el
desplazamiento de fallas geologicas, que cada cierto tiempo  se acomodan entre sí. Andes es un nombre aymara castellanizado que quiere decir "montaña que se ilumina".
                  
Deriva de los términos Qhantir, Qullu Qullu utilizados por el pueblo Qulläna para expresar lo que sucede en las altas  montañas. El español, no pudiendo pronunciar "Qhantir",
pronunció "Anti" y luego, como se trataba de varias montañas pluralizó el término a "Antis”. Después, paso a la fonética  castellana como “Andes”.
                  
Otra versión complementaria, refiere que “andes” proviene del  quechua “anta” que significa “cobre”. Los montes al NE y SE de Cuzco se caracterizan por su color cobrizo, de allí que los incas le pusieran Antisuyo” a dicha región. Los andes peruanos, con sus 20 cordilleras, fueron inteligentemente  aprovechados  por los incas. Los andenes fueron una invención maravillosa de su ingeniería agrónomica
 Para trabajar la tierra los incas se organizaron a través del ayni  (reciprocidad yo te ayudo, tú me ayudas) y de la minka, que era el ayni colectivo.
De sus cultivos salieron productos altamente ricos en proteínas y aminoácidos que han alimentado al mundo entero. Según el neurofisiólogo Fernando Cabieses, los Andes son un centro de mutaciones genéticas del reino vegetal.                Nuestra mega biodiversidad es impresionante.     De allí emergieron la papa, el maíz, el camote, la yuca, la coca, la maca, la quinua, la kiwicha y un largo etcétera. Otra manera que tuvieron los incas de utilizar los Andes, fue mediante la construcción de caminos  en las alturas de las montañas. Se llamaban Capac Ñam,los chaskis corrían directamente por las vias del Capac Ñam sin interrupciones.         
 
Perú, ombligo del mundo.                  
                  
1957 fue declarado el Año Geofísico Internacional por la UNESCO, porque ese año se realizó una serie de mediciones geomagnéticas en todo el mundo.   Al Perú vinieron especialistas extranjeros a estudiarlo. La conclusión a la que se llegó, luego de complejos cálculos geodésicos, fue que el Ecuador magnético estaba pasando  actualmente por el territorio peruano. Antes cruzaba la zona de los Himalayas. Es decir, había cambiado de lugar,desplazándose del norte al sur del planeta. La Tierra es un  gigantesco imán con una línea de fuerza muy definida que da la vuelta por todo el mundo. Esa línea es el Ecuador magnético.     No coincide con el Ecuador físico, por si acaso. Es diferente.
Y ojo, la región por donde pase el Ecuador magnético será el sitio donde mayor cantidad de magnetismo emerja de la Tierra.  Hoy esta franja de energía telúrica esta recorriendo el Perú y se quedará un buen tiempo acá, aseguran los expertos.
                  
 Concretamente, esta franja energética recorre el Perú por la zona de Cañete, continúa por Huancavelica, sigue por Huancavelica, Ayacucho, Abancay, Cuzco, Madre de Dios y
prosigue por el norte de Bolivia. A partir de 1940, el ecuador magnético se ha estabilizado en la latitud 12 a 15 grados sur.
                  
 Zona de luz
                  
 Pero acá viene lo interesante. El único lugar del orbe donde esta fuerza telúrica se repotencia es en la zona andina. Porque los Andes poseen en sus entrañas una gran acumulación de metales y minerales. Las montañas en general son excelentes conductores del electro-magnetismo de la Tierra. Sin embargo, hoy los Andes se encuentran en una posición de privilegio, pues están siendo antenas que captan y emiten la energía más potente del mundo, proveniente del Ecuador magnético.
En ningún otro sitio del planeta se repite este fenómeno.Es tan fuerte el magnetismo albergado ahora en los Andes, que ha atraído una gran porción de electricidad de la ionósfera. A ese fenómeno los estudiosos lo han denominado electrochorro  ecuatorial.           
                  
 Como prueba de esta super potente fuerza telúrica, la NASA ha fotografiado unos destellos que salen de las puntas de las montañas andinas. A simple vista se pueden observar. Los lugareños lo llaman chaki-rayo (rayo-seco). No son rayos comunes.
Son el encuentro de la fuerza de la Tierra con la energía del cosmos, que se dan la mano en la punta de las montañas. En Física se dice que en las puntas se concentra la energia
Según el investigador Lázaro Molero, la intensidad del polo magnético de la Tierra ha variado de los Himalayas a los Andes. El polo femenino se ha reactivado y eso traerá innumerables consecuencias.
                  
 Cambio de ciclo.
                  
Molero agrega que en la era de Piscis, Europa fue el regente material y Asia el regente espiritual.    Durante la era de Acuario,en la que nos hallamos hoy en transición, Norte américa sería el centro material, mientras que Sudamérica se convertiría en la nueva sede espiritual del mundo. Como antes lo fue el Tíbet. Recordemos que el concepto de eras astrológicas proviene del movimiento de precesión de la Tierra. Dicho movimiento es uno de tantos que tiene nuestro planeta, aparte de la rotación y la traslación.                   
La Tierra se parece a un enorme trompo inclinado que gira en un círculo que dura alrededor de 25 mil años. Ese círculo fue dividido por los antiguos en 12 partes representadas por 12 signos astrológicos. Cada signo dura 2 mil años  aproximadamente. Según esta teoría, estaríamos pues entrando a la era de Acuario. Cabe mencionar que los antiguos peruanos poseían también un sistema que dividía el tiempo en eras de 500 años, llamadas por ellos “Pachacuti”, que en runa simi  (quechua) quiere decir “cuando la tierra se da vuelta”.
                  
El término “Pacha” tiene dos significados: “espacio” y  “tiempo”. Recién en el siglo XX, los físicos hallaron que  ambos conceptos están asociados, formando dos aspectos de una
misma realidad. ¿Cómo ya lo sabían los viejos andinos? La investigadora Rose Marie Paz indica que el estudioso Remy  Bruck (1818-1870) llegó a la conclusión que justamente cada 500 años se desplazan los meridianos magnéticos de la Tierra produciendo cambios sociales y políticos radicales susceptibles de ser anticipados. Se habla que en 1992 se
habría iniciado un Pachacuti positivo. La leyenda señala que vendrán los chakarunas (hombres-puente) que reivindicarán la  tradición andina, pero fusionada con lo mejor del legado español. Sobretodo, serán mujeres las que reactiven el cambio.
A empezado el tiempo del Inkarri. Comenzarán a reaparecer ciudadelas andinas           ocultas por siglos, como Caral, la ciudad más antigua del mundo. No obstante, eso sólo es la punta del iceberg, pues se encontrarán muchos más Machus Picchus y Carales, pero, lo más importante será el descubrimiento de las bibliotecas incas.
Es oportuno indicar, las investigaciones de algunos especialistas , sobre la  escritura de los  antiguos Peruanos.
                  
Templos, Ritos y Energía mental                  
Molero asegura haber encontrado una ruta sagrada andina,marcada por los iniciados españoles que sabían de geomagnetismo. Similar a la de Santiago de Compostela en
España.  Según él, no sería casual que se hayan dejado pistas en los nombres de algunas ciudades: Santiago de Quito, Santiago de Lunahuaná (Cañete), Santiago de Cuzco, Santiago de Chile.
Nuestros antepasados conocían de la fuerza de las montañas. Sabían bien que la exposición intensa a anomalías geomagnéticas podía producir fenómenos psi de alto nivel. Es así, como los andinos conciben el concepto de Apu.  En general,en todas las religiones, consciente o inconscientemente,  siempre se ha manejado la energía psi. ¿Qué son sino los milagros?
                  
Las montañas son condensadores naturales de energía cósmico-telúrica, energía que puede ser utilizada en ceremonias (en fechas claves) para potenciar aún más la energía psi. Es por eso que las grandes culturas de la historia siempre han buscado los macizos como lugares de iniciación mágico-religiosa. El culto a las montañas es universal. Todas los pueblos del mundo han pensado que la montaña es el eje, el axis mundi, el “ser ordenador” de la vida social, político-religiosa. Los sitios en donde no hay montañas, se construyen “montañas artificiales”. Recordemos  construcciones tetraédricas como los zigurats de Babilonia, los stupa de la India, las pirámides egipcias o mesoamericanas y las catedrales cristianas.   

 Mirar desde la montaña
                  
La montaña representa el puente entre los dioses y los hombres. El cielo y la Tierra. El macrocosmos y el  microcosmos. Está prohibida al profano.. Que mejor lugar donde morir. Quizá por eso se han encontrado en sus puntas innumerables momias.
                  
Los alquimistas localizaban en el interior de una montaña a la piedra filosofal. Existe un ritual de los indios norteamericanos, llamado la visión de la montaña que busca que
el iniciado encuentre una revelación, meditando en el macizo.
                  
Asimismo, en el budismo se practica el nyubu, que significa ir a las montañas para comprendernos a nosotros mismos y restablecer así nuestra conexión con lo Grande. Para los árabes, de la montaña Kaf surgió todo. En el I Ching, el hexagrama 52 titulado “La Serenidad” está representado por una montaña. Dicho hexagrama aconseja que ascender a la montaña traerá paz interior. Igualmente, existe una asana (posición  yoga) con el nombre de “montaña”. Sirve para la meditación. La Biblia también alude a los macizos como lugares claves para la iniciación.               
                  
La Tradición Andina anda suelta.                  
Para los andinos, todo en la naturaleza está provisto de vida y alma. Hay un sentimiento  animista y ecologista permanente.  Muchos cronistas españoles decían desesperados que no se podía destruir todos los totems de los indios. ¿Cómo destruir una montaña o un río?, se quejaban en sus crónicas. Para los andinos, toda la naturaleza es una unidad, donde todo está profundamente unido por hilos invisibles, como recién ahora lo  viene descubriendo la física cuántica y la teoría del caos.
La cosmogonía andina está dividida en tres regiones: El  Hananpacha (la tierra de arriba), el Kaypacha (la tierra del medio, o sea, acá) y el Ukupacha (debajo de la tierra).
La  correspondencia psicoanalítica sería: supraconsciente,consciente y subconsciente.
En el Ukupacha se encuentra la yacu  (agua) en todos sus diseños. Hatuncocha es el mar. El río es mayu que siempre está en constante movimiento. La cocha es la laguna. El animal principal del Ukupacha es la serpiente.
En   el Kaypacha se halla la Pachamama. A ella le gusta el miski (el dulce) como a toda mujer. Por eso se le ofrenda caramelos.  Los Apus son considerados “los señores”. Los lugareños  negocian con ellos sobre asuntos muy importantes, previa ofrenda  de tabaco, comida, flores y su quintu de coca. A las vicuñas se les dice “ganadito del Apu”, porque pertenecen a la montaña. Hay jerarquías en los Apus, dependiendo del tamaño.
 Los Auquis (cerros) son los encargados de dar consejos sobre asuntos más domésticos.           Los volcanes son los Roal y son muy respetados. Riti es el hielo. Coyllur Riti significa la estrella o virgen de las nieves. El puma es el animal que representa al Kaypacha.

En el Hananpacha está Inti (sol), Quilla (luna), Coyllur (estrellas), illapa (rayo), Huayra
 (viento), Kuychi (arcoiris), Chakana (Cruz del sur) y Paras (lluvia) que es la que fecunda. La Hatun Colca (gran almacén de granos) es la Vía Láctea. Mallqui (árbol) comparte los tres mundo (raíz, tronco y frutos). El cóndor es el animal emblemático del Hananpacha. Vuela por las alturas máximas del corazón de los Andes. Es el símbolo del maestro que transmuta sus defectos en virtudes.Cuentan los mitos andinos que en los Apus albergan los  espíritus de los dioses que vivieron antes del diluvio y que tuvieron el atrevimiento de darle el conocimiento a los  primeros humanos para construir civilizaciones. En la sierra se les llama Ñaupa Machula (los primeros ancianos). 
                  
Habla, montaña.                  
 Las leyendas hablan que los gigantes, (algunos le llaman wamani ,pues están alojados en la parte más alta de la montaña)  están esperando a que la humanidad evolucione lo suficiente  como para que ellos puedan encarnar en cuerpos adecuadamente fuertes que aguanten su vibración. Mientras tanto, les hacen favores a quienes vienen con ofrendas. Las montañas y los volcanes, con sus potentes campos electro-magnéticos, mantienen a estas entidades invisibles, en una especie de animación suspendida o criogenia.      Se les llama con diversos nombres: jahuayhuma (cabeza voladora), o se les tilda de demonios: sakhra, supay.,claro que hay niveles dentro de ellos. 

 Los apurimachay (los que hacen hablar al Apu) relatan ahora último que los dioses están regresando  acá como personas. Cabe recordar que muchas culturas del mundo hablan en sus leyendas de la existencia de gigantes. Seres que construyeron inmensas construcciones a su medida. Las mitologías de todos los rincones del planeta cuentan acerca de individuos antropomorfos de tamaño descomunal (titanes y cíclopes) que vivieron en una época muy remota. La Biblia también los mencionan en Génesis 6,4: “había gigantes en la tierra en aquellos días...” Los gigantes se hallan prácticamente en todos los textos sagrados (o importantes), desde el Humbaba de la epopeya sumeria de Gilgamesh hasta el Goliat bíblico o el Polifemo de la Odisea o el Gargantúa rabelesiano. También están presentes, con el nombre de “ogros”, en los cuentos del folklore popular europeo y asiático.
La tradición andina es abundante en personajes míticos que se quedaron atrapados en las montañas. Muchos de ellos volvieron a la montaña como en la leyenda de los hermanos Ayar o la leyenda de Pariacaca. Recordemos entonces que los mitos son la memoria de los pueblos.

*Compilado por Illa Poma de la Comunidad Espiritual Andino Amazonica  CEANA